Arcane 11: Persuasion

Catégorie: Les Vingt-Deux Arcanes du Tarot et de l’Hébreux

Écrit par: Instructeur gnostique

La conférence d’aujourd’hui porte sur l’Arcane 11 du Tarot Kabbalistique, qui est connu sous différents noms tels que la force, la persuasion. L’image de cet Arcane nous montre une femme qui se tient avec une grande sérénité devant un lion. Le lion a la gueule ouverte. Elle tend la main et ferme la bouche à mains nues. L’Arcane 11 à première vue semble contenir un symbolisme plutôt simple. Mais pour l’étudiant gnostique, qui étudie la mythologie ou le symbolisme religieux contenu dans toutes les religions du monde, nous constatons que cet arcane fait référence à un symbolisme vaste, étendu et profondément interconnecté.

Le lion est un symbole religieux ancien et omniprésent. On retrouve le symbole du lion dans toutes les mythologies et religions anciennes. Il peut être presque aussi omniprésent que le serpent. Dans toutes les traditions américaines, les Mayas, les Aztèques, le lion ou le grand chat jouent un rôle central. Toujours dans les anciens mystères de l’Égypte, nous trouvons le lion comme l’un des symboles les plus anciens. L’ancien dieu d’Amon-Ra, le père solaire des mystères égyptiens est souvent présenté comme un lion. Amon-Ra, le père solaire des mystères égyptiens, est l’ancêtre de la famille des dieux. L’étudiant gnostique ne fait pas l’erreur d’attribuer à ces figures symboliques le genre de significations littérales et superficielles qui sont souvent attribuées à ces dieux par les archéologues et les écoliers. Les dieux de l’Égypte ancienne sont des symboles de la Kabbale. Autrement dit: ils représentent un profond mystère scientifique et mathématique.

Amon-Ra en tant qu’ancienne divinité solaire, le père des dieux, est le Dieu Soleil, ou en d’autres termes, le Christ Cosmique. De lui-même, il émane ou manifeste une paire de dieux jumeaux. Ces dieux jumeaux sont Shu et Tefnut.

Shu est une divinité solaire masculine. Le mot Shu de l’ancien égyptien se réfère à «sécheresse, vide, espace». Shu est souvent représenté comme un lion, de la même manière que son père. Nous voyons en cela une similitude étroite avec les mystères grecs, dont nous avons discuté dans les conférences précédentes. Shu présente une similitude frappante avec Apollo, qui est également un dieu jumeau.

La sœur et l’épouse de Shu s’appellent Tefnut. Tefnut dans l’Égypte ancienne se réfère à «l’humidité». Nous voyons donc dans Shu et Tefnut des dieux lions jumeaux, car Tefnut est également représenté comme un lion, une lionne. Et dans beaucoup de ses images, elle a le corps d’un humain et la tête d’un lion. Tefnut est lié à la lune. Shu est lié au soleil. Ces dieux lions jumeaux, les enfants d’Amon-Ra représentent une dualité essentielle, que nous trouvons représentée dans la Kabbale dans la sphère cachée de Daath, connue en Inde sous le nom de Shiva-Shakti.

Fait intéressant, si vous approfondissez le symbolisme égyptien, vous découvrez que Shu et Tefnut, frère et sœur, mari et femme, ont également des enfants. Leurs enfants sont Geb, le Dieu de la Terre, et Nut, la déesse du ciel. Nous voyons donc un déploiement de paires, qui est très profond dans son symbolisme kabbalistique lié aux mondes d’Atziluth et de Briah.

Le point ici est que lorsque nous examinons Shu et Tefnut, nous voyons une dualité. Nous voyons deux colonnes. Mâle et femelle. Homme et femme. Il s’agit de l’Arcane 11, qui est constitué de deux, côte à côte. Ces deux sont les deux colonnes du temple. C’est la base mystérieuse de la Sephirah Daath, qui est l’Arbre de la Connaissance. Les colonnes ont un certain espace à part, ce qui leur donne la force de maintenir l’édifice du temple. Ces deux colonnes sont Jakin et Boaz, positif et négatif, projectif et réceptif, noir et blanc, Yin et Yang, homme et femme, Soleil et Lune.

Lorsque nous examinons plus en profondeur les symboles de ces deux mystères égyptiens et kabbalistiques, nous constatons que Shu, en tant que divinité solaire masculine, a une relation très forte avec les serpents. On attribue à Shu le pouvoir sur les serpents, et Shu est également connu pour guider les morts vers l’échelle du ciel. Dans les conférences précédentes, nous avons discuté de l’échelle: l’échelle est la colonne vertébrale sur laquelle notre conscience peut monter ou descendre; monter dans les royaumes célestes en devenant plus pur, ou descendre dans l’abîme en s’identifiant davantage aux désirs des animaux.

Shu en tant que lion Dieu incarne en lui-même cette dualité essentielle du serpent et du lion. Dans le symbolisme gnostique et dans tout le symbolisme des religions du monde, le serpent a toujours un double aspect. Il y a le serpent guérisseur et le serpent destructeur. Il y a le serpent positif poussant vers le haut de la Devine Kundalini, et il y a le serpent destructeur descendant de Kali Ma, ou Kundabuffer. Shu a le pouvoir des serpents, et selon la façon dont nous travaillons avec notre propre pouvoir de serpent, nous marchons sur l’échelle de notre propre colonne vertébrale.

Tout cela est sous la régence de Shu en tant que divinité solaire, en tant qu’aspect de notre propre conscience intérieure. C’est la puissance du lion en nous: la puissance de la force solaire qui descend dans notre psyché. C’est le pouvoir des rois. Ce pouvoir est polarisé selon notre volonté. Si notre volonté est d’être un esclave de ce pouvoir de lion, ou de l’instinct animal, alors nous poussons ce serpent vers le bas. Pourtant, si nous vainquons ce lion à la manière de la femme sur la carte, nous montons sur l’échelle.

Tefnut, la sœur et épouse de Shu, a pour attributs la pluie douce et le vent doux. Ce qui est intéressant à propos de Tefnut, c’est qu’on dit aussi qu’elle donne le pouvoir du souffle du défunt. Dans les conférences précédentes, nous avons discuté de Neshamah, le «souffle de Dieu», qui dans le symbolisme kabbalistique est notre âme divine, la Sephirah Geburah. De ce souffle, nous recevons les informations, la sagesse, l’intuition, l’inspiration, de notre propre Être. Ainsi Tefnut, la sœur de Shu, est ce souffle, cette conscience féminine divine, qui délivre ce vent doux et cette pluie.

C’est la persuasion. C’est le pouvoir de la conscience de conquérir la nature animale. Tefnut, la déesse égyptienne, symbolise la manière dont nous recevons l’inspiration, la force, l’énergie des dieux, de notre propre Être (notre propre Soi Intérieur, notre propre Esprit), et transformons ces forces à travers l’inspiration que nous recevons. à travers notre propre Neshamah, le souffle. Tefnut donne ce souffle aux morts. Cela ne veut pas dire simplement quand nous sommes morts physiquement. Le Livre égyptien des morts et tous les textes mystérieux, religieux et funéraires ne se réfèrent pas aux morts physiquement bien qu’ils soient connus comme cela. Ils se réfèrent aux morts psychologiquement, c’est-à-dire à ceux qui passent par la décapitation de Jean-Baptiste, à ceux qui sont morts en tant qu’ego. Ainsi, dans cette carte, nous nous rappelons Tefnut lorsque nous observons cette femme qui avec une grande douceur ferme la gueule du lion. Elle symbolise cette sérénité olympique; Olympique fait référence à l’Olympe, le domaine des dieux. La sérénité olympique signifie le genre de sérénité qui vient du pouvoir des dieux. Il y a une sorte de confiance, de force, qui est le sens de cette carte: la persuasion, la force.

kaph

Fait intéressant, le nombre 11 est lié au caractère hébreu Kaph. Kaph est dans la forme ou est représenté par une main dans l’attitude de saisie. Certains kabbalistes disent que Kaph a l’attribut ou a la caractéristique de «force».

Quel genre de force incarne Kaph? De toute évidence, Arcane 11 est la force, la persuasion. Cette force est la force de l’amour. C’est la force de l’intuition, l’inspiration qui vient à travers Neshamah, à travers ce souffle, l’influence de la conscience divine. C’est la force de persuasion avec laquelle la femme sur la carte ferme la gueule du lion: le désir animal.

Naturellement, par la bouche, le lion se nourrit. Fermer la gueule du lion représente le besoin, la nécessité, pour l’initié, celui qui veut monter l’échelle vers le ciel, fermer la gueule du lion, la main dans l’attitude de la saisie. Kaph. Obliger. La force de la persuasion, pas la violence.

Ici, nous voyons une autre dualité intéressante: il existe de nombreuses énergies dans l’univers, de nombreuses façons de manifester notre volonté. L’instinct animal est une énergie très puissante. Lorsque nous analysons le symbole du lion, nous voyons une histoire étendue et très profonde et riche. Mais si nous regardons simplement la signification astrologique, lorsque nous étudions le Lion, nous voyons que le Lion est cette influence stellaire qui règne sur notre cœur et notre colonne vertébrale. C’est profondément significatif. Dans les mystères égyptiens, le cœur était considéré comme le cerveau. Le cœur était considéré comme le lieu à partir duquel nous pensons, décidons et choisissons. C’est bien sûr parce que les anciens Egyptiens ont compris que l’atome Nous est là; c’est l’influence du Christ qui réside dans le cœur. Les Tibétains décrivent souvent la nécessité d’inverser les positions de notre cœur et de notre cerveau, d’apprendre à penser avec le cœur et à ressentir avec l’esprit. C’est ainsi que nous établissons un équilibre dans notre psychisme. Lion, cette influence puissante ou semblable à un lion, gouverne le cœur et la colonne vertébrale.

En psychologie gnostique kabbalistique, nous comprenons que la colonne vertébrale est liée à notre troisième cerveau: le cerveau moteur-instinctif-sexuel. Ce cerveau comprend trois parties: le centre moteur au sommet de la colonne vertébrale, le centre instinctif à la base de la colonne vertébrale et le centre sexuel également à la partie inférieure de la colonne vertébrale. Mais ces trois aspects nous considérons comme un seul cerveau, ce qui est très instinctif, très puissant. Le Lion nous influence ici: la force du lion travaille ici. En d’autres termes, notre propre nature animale fonctionne de manière très forte à travers notre cerveau moteur-instinctif-sexuel. Cela va de soi: lorsque vous vous observez, vous vous analysez, vous voyez de nombreux comportements qui surviennent avant même de pouvoir y penser, avant même de pouvoir ressentir quelque chose: des comportements qui augmentent sans votre capacité consciente de le contrôler ou de l’influencer. C’est la force du lion en nous, la nature animale, le lion en tant qu’influence négative ou inversée. C’est une passion animale sans retenue. Un exemple simple de ceci est de voir comment notre propre nature animale cherchant à se nourrir par sa bouche nous manipule à travers notre colonne vertébrale, à travers notre cerveau moteur-instinctif-sexuel, pour regarder avec convoitise les autres, instantanément. En fait, on sait, on sent, quand il y a une image lubrique, même quand on ne l’a pas vue avec nos yeux. Vous l’observerez en vous-même quand tout d’un coup vous vous surprenez à vous tourner pour regarder une autre personne dont vous ne saviez même pas qu’elle était là avec vos yeux physiques, mais votre instinct lubrique le savait. Et vous les regardez avec convoitise. C’est le lion incontrôlable. C’est le lion qui nous contrôle. C’est notre propre conscience asservie par la nature animale. Ceci est un exemple de ce qui doit changer.

Le Lion influence également le cœur. Nous voyons que les passions animales, notre propre lion intérieur, travaille beaucoup dans notre sang, travaille beaucoup dans les émotions négatives, les désirs dans notre cœur. Plusieurs fois, nous nous sentons amoureux. Nous ressentons des émotions fortes, des connexions fortes, des attachements forts dans le cœur, mais nous ne réalisons pas qu’il s’agit en fait de la luxure se déguisant dans le cœur, la passion animale se déguisant dans le cœur. C’est très difficile à distinguer, très difficile à résoudre, car cela ressemble à une émotion forte, et nous pensons que c’est de l’amour. C’est pourquoi nous avons besoin de l’influence des forces positives du Lion, les forces positives de notre propre lion intérieur, qui sont les divinités solaires, notre propre Être, Neshamah. Cette influence s’acquiert par la méditation et par la transmutation: prendre et exploiter le pouvoir du serpent.

Tefnut, le dieu lion jumeau, est également représenté avec un serpent sur le front: c’est l’une de ses formes. Si vous voyez une image égyptienne d’un pharaon, d’un dieu ou d’une déesse avec un serpent sur le front, c’est Tefnut. C’est ainsi qu’elle est représentée. Sous sa forme humaine, elle est également représentée avec un disque solaire et des cornes car elle est une divinité solaire. Ces cornes ont également une signification profonde. Bien sûr, la couronne des pharaons, la couronne que Tefnut porte avec les cornes, c’est vraiment ce que veut dire Kaph. Kaph, le caractère hébreu, représente «la couronne». C’est aussi la première lettre du mot Kether, qui signifie «couronne». L’Arcane 11 encode en lui-même la force dont nous avons besoin pour conquérir notre nature animale. Lorsque nous accomplissons cela, nous recevons la couronne d’or: c’est Kether.

Si vous vous souvenez, Kether a une relation avec les dix premiers arcanes. Kether est mentionné partout, mais a une importance particulière en relation avec l’Arcane 10, qui est le caractère Yod, et avec l’Arcane 1, qui est le caractère Aleph. Celui, bien sûr, si vous en prenez deux, vous avez l’Arcane 11, ce que nous étudions actuellement. Chacun de ceux-ci est un 1; chacun de ceux-ci est un homme et une femme: deux Kethers. C’est dans cette relation, l’harmonie de l’homme et de la femme, que l’Arcane 11 est élaboré et perfectionné.

Dans cet Arcane, nous voyons un profond mystère d’alchimie. Dans la relation entre l’homme et la femme se trouve le pouvoir de conquérir notre nature animale. C’est le pouvoir d’équilibrer les formes de dualité, les formes de dualisme. C’est un pouvoir qui s’acquiert par le cœur, par la colonne vertébrale, par le Lion.

Tous les anciens rois du monde entier sont assis sur des trônes d’or. La plupart du temps, les trônes eux-mêmes ont des corps d’animaux, généralement des lions. Vous pouvez trouver des preuves archéologiques de Sumer, d’Egypte, d’Orient, d’Occident: des trônes d’or construits sur des formes de lions. Ce n’est pas un hasard. Ce n’est ni une circonstance ni une coïncidence. Cela signifie que le roi, celui qui a vaincu, celui qui a vaincu, le fait en se tenant sur l’or, en s’assoyant sur l’or d’un lion.

À la base de cette carte, nous voyons un carré parfait, qui est la pierre cubique. Et cette pierre repose dans les eaux, ce qui est bien sûr lié à Daath, les eaux sexuelles. Cette pierre cubique doit être formée, doit être moulée, doit être perfectionnée à travers les œuvres de l’Alchimie. Comme vous le savez, l’Alchimie est la tradition, la science, pour transformer le plomb ou le métal de base qui est très impur et lourd, en or, ce qui est parfait. Cela symbolise la nécessité de transformer nos propres eaux sexuelles qui sont pleines d’impuretés en eaux pures, en eaux dorées. Ceci est accompli par l’homme et la femme travaillant en harmonie avec la coopération sexuelle.

Dans la pierre cubique, nous voyons un faucon debout sur le dos d’un serpent. C’est Heru, du symbolisme égyptien. Heru est un ancien nom d’Horus, le fils d’Isis et d’Osiris. Ce qui est représenté ici, c’est que notre propre Christ cosmique individualisé et personnel doit habiter notre pierre cubique. Dieu, ou le Christ, ne peut sauver que ceux qui se sont perfectionnés avec son aide. C’est pourquoi Jésus dans les Évangiles a dit:

« Sois parfait comme ton père céleste est parfait. »

Nul ne peut entrer dans le royaume des cieux que par le Christ-Osiris. Le Christ – qui n’est pas une personne, mais une énergie de sagesse cosmique – n’accepte pas les adultères, les fornicateurs, les meurtriers, les menteurs, ce que nous sommes tous. Il nous devient nécessaire d’examiner le fil de notre personnalité, de la purifier, de naître de nouveau. Naître de nouveau n’est ni une théorie ni une croyance. Naître nécessite une coopération sexuelle. Nous sommes tous nés grâce à la coopération de nos parents. De la même manière, l’âme est née.

Si nous considérons la vie comme une série d’octaves, nous voyons ce domaine physique. Nous avons une certaine gamme de perception. C’est comme une note sur un piano. Ce que nous voyons est une note. Ce que nous entendons est une note. Et toutes les autres notes? Nous avons certains outils qui peuvent mesurer certains d’entre eux. Le processus d’éveil de la conscience est le processus d’extraction de la conscience pure de notre impureté psychologique. Lorsque notre conscience est libérée, elle a la capacité de voir les autres notes sur le clavier. Ceci n’est pas théorique. La preuve en est sous nos yeux, dans tous les symboles de toutes les religions du monde qui, dans leur essence, sont toutes d’accord: le moyen d’acquérir la perception du ciel passe par la pureté du cœur, la pureté de la pensée, la pureté de l’action. Tant que l’impureté corrompt notre âme, nous restons à ce niveau, piégés dans ce niveau d’impureté, et c’est pourquoi notre perception est obscurcie.

Pour déplacer notre taux de vibration, pour remonter les notes de cette échelle, nous devons nous extraire des niveaux inférieurs de notre propre esprit. Pour changer notre niveau d’être, nous devons abandonner toutes les activités du niveau inférieur de l’être. Ce n’est pas un abandon dans le sens où faire un vœu de dire: «Je vais arrêter de faire cette mauvaise chose». C’est bien pour commencer, mais nous avons besoin d’une force, du pouvoir, de la force de persuasion, afin d’éliminer complètement la source de l’impureté. Nous avons besoin de cette sérénité olympique, du pouvoir d’accomplir quelque chose sans même le processus de la pensée. Nous avons besoin de la capacité de nous comporter spontanément de la bonne manière, pas simplement parce que nous avons l’intention.

C’est une distinction subtile: nous pouvons avoir l’intention de bien faire, mais si l’ego réside toujours dans notre cœur, il corrompt toujours notre action. Nous pouvons avoir l’intention d’aimer, mais si l’ego de la colère réside dans notre cœur, notre haine sera toujours et continuera à créer une influence. La vraie forme de persuasion est un amour spontané et parfait sans artifice, c’est-à-dire sans aucune sorte de fausseté, sans fausse apparence, sans chercher à être ainsi: c’est juste.

Cette force qui est cette force positive de l’Arcane 11 ne survient qu’à cause des causes et des conditions. Cela ne découle pas de l’intention. En d’autres termes, si l’ego est là, existant, il modifie nos actions, il modifie nos pensées et nos sentiments même si nous ne le voyons pas. De la même manière, il existe de nombreuses influences qui affectent ce que nous faisons même si nous ne les voyons pas, même si nous n’en avons pas conscience.

Par le processus de l’alchimie, en fermant – petit à petitla gueule du lion, nous extrayons la pure conscience. Chaque étincelle de cette conscience extraite nous donne plus de pouvoirs d’amour spontanés, plus de capacité à fermer davantage la gueule du lion. C’est un travail de patience. Ce n’est pas quelque chose qui s’accomplit avec violence.

La violence doit être comprise. La nature animale est violente. Par violent, nous entendons énergique. Quand nous regardons le lion, nous voyons qu’il a un pouvoir énorme et nous l’admirons. C’est en partie la raison pour laquelle le lion a joué un rôle si central dans la religion et la mythologie. Mais cette force du lion peut être positive ou négative comme nous le voyons dans le symbole du lion. Sous la forme négative, la force du lion peut devenir fanatique, peut devenir sceptique. Beaucoup interprètent une attitude très énergique et très catégorique comme bonne, mais ce n’est pas le cas. L’esprit que nous avons, ce pouvoir animal, peut devenir fanatique, ce qui est une forme de violence. Être fanatique, c’est être asservi par sa propre peur et sa propre fierté liées à une certaine croyance ou théorie. Être sceptique, c’est être asservi par sa peur et sa fierté de la polarité opposée du fanatique, mais toujours une forme de violence dans le plan mental. Incarner la forme de persuasion, la force positive, c’est avoir l’autonomie, avoir la foi, la foi née de l’expérience. C’est la vraie foi et cette forme de foi n’a pas besoin de convaincre qui que ce soit. Il respecte également les croyances de chacun. C’est la vraie persuasion, c’est le vrai amour.

La persuasion ou cette force incarnée par Kaph n’est ni un sceptique ni un fanatique. C’est une forme de sérénité. La sérénité ne peut naître que par la compréhension.

Vous voyez donc l’emphase dans cet arcane? C’est une combinaison. C’est profondément psychologique. Par la transmutation de nos forces, par la compréhension de nos forces, nous conquérons et contrôlons cette nature animale et puissante qui peut devenir puissante dans l’esprit, dans le cœur et en action.

Le Bouddha a longtemps été appelé «le Lion de la Shakya». Shakya est le clan dont il est issu. Si vous étudiez le symbolisme bouddhiste, vous verrez que la plupart du temps, le trône du Bouddha est composé d’un lion, parfois de huit lions.

Nous voyons également que le dieu hindou Shiva est étroitement lié au lion.

On voit aussi le lion dans la déesse tibétaine Palden Lhamo. Palden Lhamo est une forme tibétaine d’une déesse indienne. Palden Lhamo est représenté sous un aspect très courroucé, féroce, diraient certains démoniaques. Mais elle n’est pas démoniaque: Palden Lhamo est le protecteur du Dharma; elle est particulièrement chargée de protéger le Dalaï Lama. Elle semble courroucée parce qu’elle incarne la force du lion pour conquérir l’ego, pour vaincre la tromperie, mais elle est une forme de compassion.

Toujours dans le bouddhisme tibétain se trouve le Sinhavaktra à face de lion: le dakini féminin et féroce qui surmonte les obstacles.

Vous voyez les mêmes aspects dans le symbole de Durga du panthéon hindou. Durga est aussi une déesse courroucée. Durga chevauche un lion. Elle a dans sa main un serpent. Elle se bat contre le démon. Le démon se transforme en lion. Nous voyons donc ici un lion sous ses nombreux aspects, Durga comme cette force féminine et courroucée de Maha Kundalini, Devi Kundalini avec le serpent. Elle est habilitée en nous à travers le processus d’alchimie, à travers le processus de transmutation. Elle est nourrie par nos propres forces sexuelles. Ce n’est qu’ainsi avec cette énergie que nous transmutons, que nous transformons, que nous purifions avec son aide.

Elle a la force du Kaph, la persuasion, qui est la force de la Mère Divine pour conquérir l’ego, s’opposant à Elle est le démon qui se transforme en lion pour enflammer notre sang, afin de nous manipuler à travers l’instinct moteur. -centre sexuel, à travers le cœur, à travers l’esprit.

Il y a une bataille, une bataille de forces, une bataille de volontés à l’intérieur de nous, dans notre propre psyché. Les batailles ne sont pas amusantes. Les batailles ne sont pas faciles. Les batailles ne sont pas non plus prévisibles.

Auto-observation

Pour être un guerrier, il faut suivre beaucoup d’entraînement. Vous devez apprendre des exercices de base. Vous devez entraîner votre corps, votre esprit et votre cœur. Dans le travail de réalisation de soi, vous passez également par des périodes de formation.

L’étude de ce type d’informations est la façon dont vous vous entraînez au début. Vous collectez les données, la connaissance des structures. Vous devez également vous former en termes pratiques. Vous devez effectuer les exercices. Se contenter de lire des livres, étudier la théorie, laissera un impuissant sur le champ de bataille si vous n’avez pas effectué les exercices d’entraînement eux-mêmes. Ces exercices de formation apprennent à contrôler la conscience, à diriger l’attention, à y prêter attention, à apprendre à travailler avec l’esprit.

Le champ de bataille est votre propre esprit. C’est votre propre cœur, c’est votre propre vie. Ce n’est pas en dehors de vous. Le champ de bataille est à l’intérieur. L’ennemi est votre propre moi, mais le faux moi. Vos alliés sont vous-même, mais le vrai moi. Connaître et faire la différence demande beaucoup de pratique.

Afin de recevoir les forces de Kaph, à travers Neshamah, nous devons apprendre à méditer. C’est la compétence la plus importante que le guerrier doit acquérir. Par méditation, je ne fais pas référence à une simple concentration. La pratique de concentration est comme un exercice de base qu’un guerrier fera, comme forer avec une arme, balancer l’épée encore et encore dans certaines positions, certaines postures, utiliser la lance d’une certaine manière, encore et encore et encore pour apprendre. comment il se sent dans la main, comment gérer son poids, son équilibre. C’est une pratique de concentration. Il est nécessaire. Ce n’est pas de la méditation. Ce n’est pas le champ de bataille lui-même.

Tout au long de tous les exercices, le guerrier doit être vigilant. Sans vigilance, la bataille est déjà perdue. La vigilance du guerrier est la capacité de contrôler l’attention d’instant en instant, la capacité de rester dans un état d’observation de soi. C’est une chose profondément difficile à apprendre. L’intellect dit: « Oh ouais! Je comprends ça! Conscience, bien sûr, j’ai déjà entendu ça. Pleine conscience, d’accord. Ouais, je sais ce que c’est: je peux faire ça. » Ce n’est pas ça. La force de l’attention est la force de l’attention avec la force de la persuasion, avec la force de l’Arcane 11. Être en état d’auto-observation, c’est être cette déesse qui ferme doucement les mâchoires de ce lion avec une grande attention et grande sérénité.

C’est pourquoi le Bouddha est le lion du clan Shaka. Le Bouddha représente notre propre Bouddha intérieur, notre propre Atman, notre propre moi intérieur. Le terme Bouddha signifie «Éveillé». Etre éveillé signifie être attentif, être attentif, être conscient, observer. Ce n’est pas une pensée, ni une attitude. C’est une manière de percevoir et c’est une activité qui doit être gérée en permanence.

Au début, l’étudiant qui s’entraîne pour devenir un guerrier entend parler de la pleine conscience, de l’attention, de l’auto-observation et apprend certains exercices afin de contrôler et de diriger l’attention. Ils sentent et supposent que c’est comme un objet et le posent: « Voici mon attention. Maintenant, je sais que c’est là« , puis ils l’oublient. ce n’est pas si simple. Lorsque vous placez votre attention, c’est bien: placer consciemment l’attention, observer consciemment est le tout début; mais l’observation doit être continue. Être fait une fois, être placé, ce n’est que le début. Nous devons gérer continuellement et constamment la présence de la conscience. Ce que vous remarquerez, c’est que si vous accomplissez cela, vous ressentez quelque chose. Quelque chose est différent. Lorsque vous devenez vraiment conscient et que vous y prêtez attention, quelque chose est différent. Au début, cela peut sembler vraiment inconfortable, vraiment différent, étrange. En fait, cela peut commencer à être très inconfortable, et nous voulons retourner à notre vie de rêve et abandonner l’observation. C’est généralement ce que nous faisons. Nous maintenons l’observation pendant de brèves périodes puis nous oublions. Nous retournons à notre processus de rêver, de penser et de fantasmer, d’imaginer et d’être perdu.

L’auto-observation est l’entraînement le plus important que le guerrier subisse. C’est la base pour être efficace dans la bataille. Vous ne pouvez méditer que si vous savez comment vous observer vous-même. Si vous ne savez pas vous observer vous-même, vous ne pouvez pas méditer. La méditation est une extension de l’auto-observation. C’est le même acte, juste plus profond. L’auto-observation est le fondement de tout travail avec l’esprit.

Durga (notre Mère Divine Kundalini intérieure et féroce) utilise un serpent, un serpent, pour combattre le démon, qui à son tour se transforme en lion. Comment le tue-t-elle? Comment le conquiert-elle? Elle ne peut conquérir notre démon-lion intérieur que lorsque nous le voyons, lorsque nous le voyons tel qu’il est. Durga chevauche un lion, combattant un lion: si nous ne voyons pas en nous la distinction entre les forces positives et les forces négatives dans notre propre psyché, alors comment pouvons-nous éliminer ce qui est impur? Comment pouvons-nous changer notre comportement pour le mieux si nous ne pouvons pas faire la différence entre ce qui est bon et ce qui est mauvais?

Ceci est particulièrement intéressant lorsque nous réalisons dans notre propre vie que nous pouvons difficilement décider où aller du jour au lendemain, quoi faire du jour au lendemain, car nous ne pouvons pas dire ce qui est juste et ce qui ne l’est pas. Si nous manquons de cette discrimination dans des choses aussi superficielles, comment aurons-nous la discrimination pour faire la différence entre des aspects très profonds de notre psyché?

Nous devons développer la discrimination. Nous le développons par l’auto-observation, par la méditation. Lorsque la conscience est exploitée de cette manière, lorsque nous faisons l’effort d’être présent, d’observer, nous ressentons quelque chose de différent. Cela peut être inconfortable. Nous pouvons nous sentir mal à l’aise, exposés, comme si nous ne nous sentions pas comme nous-mêmes. C’est bon. C’est important. Nous devons maintenir notre attention consciente, continuer l’effort, jusqu’à ce que nous comprenions ce qu’est vraiment l’inconfort.

Se souvenir de soi

Cette pression, cette énergie, nous la ressentons à l’intérieur. Il y a quelque chose que vous ressentez en vous-même qui est différent. Qu’est-ce que c’est? La pression de la conscience est la force de persuasion. Apprendre à diriger l’attention tout en se souvenant de l’Être, tout en se souvenant de Dieu, active et utilise correctement cette force. S’observer est essentiel; c’est la base. Mais si l’on ne se souvient pas de l’Être, il peut tomber dans des erreurs.

Vous voyez: dans la magie noire, ils apprennent aussi à observer. En magie noire, vous apprenez aussi à méditer, vous apprenez à vous concentrer. Vous apprenez des choses sur votre esprit et travaillez sur votre psyché. Comment connaissez-vous la différence entre le noir et le blanc? Entre travailler sur soi de la bonne manière et travailler sur soi de la mauvaise manière? Qui peut fournir cela? De toute évidence, votre propre Être est le seul. Mais votre Être ne peut le faire que si vous vous souvenez de votre Être d’un moment à l’autre. L’auto-observation est incomplète si nous oublions que nous sommes un enfant de Dieu. Nous devons être humbles et nous souvenir de notre Être.

C’est ce qui permet à la force de notre propre divinité intérieure, de notre propre Bouddha intérieur, le lion, de nous influencer, de nous fournir des conseils, une conscience, des sentiments, un sens à ce sujet. Même si nous n’avons pas de raison, nous savons. C’est la force de Kaph qui passe par la glande pinéale, passe par l’hypophyse, passe par l’atome Nous, passe par la colonne vertébrale, par le cœur.

Plus notre auto-observation devient profonde, plus notre mémoire de soi devient profonde, plus l’Être a d’influence pour nous guider.

Plus nous oublions notre Être, plus nous sommes distraits, plus nous fantasmes et rêvassons, moins notre Être peut nous aider.

Quand, en tant que guerrier, nous nous entraînons à apprendre l’auto-observation, à se souvenir de soi, à apprendre la méditation, nous entraînons la conscience. Nous formons notre propre Essence afin de percevoir correctement, de percevoir tous les phénomènes, toutes les impressions, à l’intérieur et à l’extérieur.

Le pouvoir de persuasion

C’est une grande bataille. Dans ce processus, le seul moyen de recueillir plus d’attention, plus de conscience est de le voler dans les cages dans lesquelles il est emprisonné, qui sont les ego eux-mêmes. Mais conquérir un ego ne se fait pas avec violence. Ce n’est pas fait avec beaucoup de force. Par exemple, vous pouvez observer en vous-même la tendance à devenir irrité par une certaine personne. Si vous supprimez cela de force, vous ne le cachez qu’à vous-même: c’est tout! De la même manière, si vous remarquez un ego de luxure qui surgit, et que vous priez et priez pour en être libéré, mais que vous ne regardez pas profondément cet ego, vous l’évitez seulement.

La force de persuasion est la capacité de regarder directement dans les yeux du lion affamé avec une sérénité absolue et avec la force de sa propre volonté, de fermer sa bouche pour qu’il ne puisse plus se nourrir de vous: parce que c’est ce qui se passe maintenant. L’ego consomme notre âme même. L’ego – désir, luxure, fierté, colère, peur – a déjà consommé 97% de notre Essence. C’est pourquoi nous sommes dans de telles ténèbres; c’est pourquoi l’humanité souffre tant; c’est pourquoi il y a tant de douleur. Mais nous ne pouvons pas conquérir l’ego avec l’ego. Vous ne pouvez pas vaincre la violence par la violence. La violence de l’ego ne peut être vaincue avec plus de violence. Il est vaincu avec la force, oui, mais la force de Kaph, la force de persuasion, qui est la force de sérénité, la force de compréhension. Comme le dit magnifiquement Maître Samael Aun Weor:

La gentillesse est une force plus écrasante que la colère.

C’est absolument vrai. Nous ne le savons pas, car nous ne savons pas comment le faire. Quand quelqu’un est en colère contre nous, nous répondons avec colère. Quand quelqu’un est violent avec nous, nous réagissons avec violence. Nous ne connaissons que «œil pour œil, dent pour dent», et avec ce comportement, tout le monde est aveuglé, mutilé et blessé.

Le maître Jésus incarnait la force de persuasion. Il a affronté la violence avec gentillesse, avec amour. Le Bouddha a vaincu la violence par la force de la persuasion. Krishna a mené des batailles mais avec un sourire de douceur.

Cela doit être compris dans le contexte de notre propre travail psychologique. L’ego n’est pas vaincu par la suppression. Quand nous voyons un ego de colère, de convoitise, de peur, nous ne le conquérons pas en étant violent avec lui, en le rejetant, en étant énergique, en supprimant. Il peut être parfois nécessaire d’être très fort avec lui, de retenir l’esprit, afin de l’empêcher de nous faire trop de mal, mais conquérir pleinement l’ego se fait en le comprenant, en le regardant, en voyant tout, ses détails. Vous ne pouvez pas faire cela si votre cœur est agité, si votre esprit est agité. C’est un processus de méditation et demande beaucoup de patience, beaucoup de persévérance. Ce n’est pas du jour au lendemain. La compréhension vient progressivement. De la même manière que vous faites pousser un arbre, la compréhension naît en nous.

Certains étudiants de diverses traditions mystiques embrassent de tout cœur l’intention de marcher sur le chemin et deviennent très inspirés, méditent beaucoup, enseignent, prêchent et écrivent d’une manière très forte et énergique. Si nous ne faisons pas attention, nous pouvons prendre cette influence mais devenir fanatiques. Nous pouvons devenir très nocifs pour nous-mêmes et pour les autres parce que nous sommes à 97% piégés dans l’ego. Nous prenons ces forces et les inversons, ce qui les rend nuisibles. Ce lion, qui est le lion de Juda, le lion de l’initié, peut devenir incontrôlable et peut construire l’orgueil et la vanité, ce qui peut bien sûr étouffer ce qui était à l’origine de bonnes intentions.

Pour discriminer, il faut savoir, toujours se remettre en question, s’observer. Nous devons savoir comment, compter sur la direction de l’Être, pas sur la direction de notre esprit.

Dans les mystères égyptiens, il y a une histoire. L’humanité à un moment donné était hors de contrôle et produisait une grande offense au père solaire Amon-Ra. Ainsi, Amon-Ra a réuni les dieux primaires, y compris Shu et Tefnut, et a dit: « Quelque chose doit être fait. L’humanité est hors de contrôle avec leur blasphème. » Shu et Tefnut recommandent d’envoyer leur fille Hathor, car Hathor, bien connue comme une déesse de la vache, est également une déesse lion, et est également représentée avec un cercle avec des cornes, et a un aspect courroucé connu sous le nom de «l’œil de Ra». Alors ils l’ont libérée de l’humanité, et elle est devenue comme Durga, ou Kali, et s’est déchaînée, tuant toute l’humanité. Après un certain temps de cette violence, de cette punition, Ra a dit qu’il était temps de mettre fin à cela.

Dans cette histoire, nous voyons comment les forces peuvent être positives, négatives, créatives, destructrices. Persuasion sous différentes formes. Ce qu’il est important pour nous de réaliser, c’est que nous avons nous-mêmes une influence sur la façon dont cette énergie est canalisée par notre volonté. Nous devons comprendre que les forces que nous recevons et utilisons portent avec elles une grande responsabilité. Cette histoire illustre les subtilités du travail avec ces forces, les dangers qui existent dans notre propre psyché.

Comment faisons-nous ça? Il y a une autre histoire qui illustre magnifiquement cela. Nous savons que le Bouddha est appelé «le lion du Shaka», mais les enseignements eux-mêmes, le Dharma, sont connus sous le nom de «rugissement du lion». Mais étudier et comprendre l’enseignement de ce lion, le rugissement du lion, n’est qu’une partie du puzzle. Nous devons comprendre cela, nous devons apprendre et entendre le rugissement du lion, qui est notre Intime qui nous donne la doctrine, l’enseignement par l’auto-observation, le souvenir de soi et la méditation. Mais il y a des subtilités, il y a des difficultés, à apprendre à percevoir ce qui est en nous.

Un étudiant de l’initié Milarépa vint vers lui et lui dit: « Quand je médite sur l’océan, mon esprit est très confortable. Quand je médite sur les vagues, mon esprit est troublé. Dites-moi comment méditer sur les vagues. » Nous devons d’abord comprendre ce que cela signifie. Lorsque nous méditons, lorsque nous sommes en véritable méditation, nous comprenons que l’esprit lui-même est un océan. L’état naturel de l’esprit est d’être une surface parfaite et réfléchissante. L’état naturel de l’esprit est un état d’équanimité et de sérénité parfaites dans lequel l’univers se reflète. C’est ce qui est normal. Mais lorsque des impressions de vie nous pénètrent et que nous réagissons avec cette nature animale (avec fierté, peur, envie), les eaux sont perturbées, les eaux de notre propre esprit deviennent agitées. Nous vivons cela maintenant parce que notre esprit est comme une mer, très chaotique, très inconfortable et nous avons le mal de mer la plupart du temps, désorientés, nauséeux, confus. Il faut de la pratique et du travail pour atteindre un état d’équilibre, d’être serein. Ces vagues de l’océan sont produites par l’ego, par le moi. Ainsi l’étudiant disait: «Quand je médite sur la nature absolue de l’esprit, j’ai la sérénité», ce qui signifie que l’étudiant pourrait entrer dans un état de Shamatha, ou un état un Pratyahara, pour avoir un esprit serein. Pourtant, lorsque l’étudiant a essayé de méditer sur les impressions qui viennent de l’ego, l’esprit roulant lui-même, les réactions, l’étudiant est confus. L’élève pose cette question: « Comment méditer sur les réactions qui se produisent dans mon cœur, dans mon esprit?« 

Milarépa a donné une belle réponse. Il a dit:

Les vagues sont le mouvement de l’océan. Laissez-les se calmer par eux-mêmes dans son immensité. Les pensées sont le jeu de la pure conscience. Ils surgissent en lui et s’y dissolvent. Reconnaître la pure conscience, c’est d’où viennent vos pensées, c’est reconnaître que vos pensées n’ont jamais existé, sont restées ou ont cessé. À ce stade, les pensées ne peuvent plus troubler votre esprit. Lorsque vous couriez après vos pensées, vous étiez comme un chien poursuivant un bâton. Chaque fois qu’un bâton est lancé, vous courez après. Mais si vous regardez plutôt d’où viennent vos pensées, vous verrez que chaque pensée surgit et se dissout dans l’espace de cette conscience, sans engendrer d’autres pensées. Soyez comme un lion qui, plutôt que de courir après le bâton, se retourne pour faire face au lanceur. Vous ne pouvez lancer un bâton sur un lion qu’une seule fois.

Belle. C’est la force de la persuasion: être comme un lion, un lion du Dharma. Nous devenons ce lion du Dharma lorsque nous fermons les mâchoires de notre nature animale. Quand nous faisons cela, en fait, lorsque nous empêchons l’ego en nous de se nourrir, nous recevons une couronne, la couronne de Kaph, la couronne de Kether, la couronne du Christ cosmique, la couronne d’or.

Dans le livre de l’Apocalypse, il est dit:

A celui qui vaincra, je donnerai une couronne de vie.

Signification: nous devons nous dépasser, nous devons conquérir l’ego, nous devons conquérir notre propre psyché subjective. Encore une fois, cela ne se fait pas avec une simple intention, avec un vœu ou avec un bon sens. Cela doit être fait dans les faits. Vous devez vous tester. Vous devez vous observer.

Comment savez-vous quand un ego est mort? Lorsque les réactions qu’il a produites une fois ne surviennent plus. C’est comme ça que tu le sais. Si vous voyez encore en vous-même la fierté, la colère, la luxure, la peur, l’estime de soi, la haine de soi, vous avez toujours de l’ego. Si vous voyez en vous de l’anxiété, de l’inquiétude, de la détresse, vous avez toujours de l’ego. La force de persuasion s’accompagne de sérénité, de joie dans le cœur, qui est spontanée. Il survient tout seul. Ce n’est pas artificiel.

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