13 : Comment méditer sur un sujet

Concentration Symbolized in Tibetan Buddhism


Au cours de ce dernier mois, nous avons donné une série de conférences sur l’essentiel de la méditation, les choses les plus fondamentales que vous devez savoir pour avoir une pratique de méditation efficace.

Les outils que nous utilisons dans ce cours sont sur ces graphiques.

shamatha lg

La peinture ici est une représentation très ancienne donnée par le Bouddha Maitreya. Il fait partie du bouddhisme tibétain et décrit les étapes essentielles du développement de la sérénité méditative. Vous pouvez dire que c’est la concentration ; en particulier, c’est la capacité de porter son attention sur une chose et de ne pas se laisser distraire. Cette carte comporte neuf étapes essentielles à travers lesquelles un méditant sérieux travaillera. La beauté de la carte n’est pas seulement qu’elle explique les étapes de base du développement de la concentration, elle explique également les obstacles auxquels vous faites face et vous donne les antidotes pour les surmonter. Une fois que vous appliquez ces techniques au cours de votre pratique pour développer la sérénité méditative et que vous atteignez les niveaux supérieurs, vous avez développé ce qu’on appelle communément un esprit pointu, la concentration parfaite, Dharana, Dhyana ou Samadhi, ou en d’autres termes, vous avez cette qualité appelée souplesse.

La souplesse est spécifiquement définie comme la capacité du corps et de l’esprit à méditer, ce qui signifie que votre corps et votre esprit ne combattent pas la méditation. Ils ne vous distraient pas. Votre corps et votre esprit ne sont pas du tout un obstacle. En fait, ce sont des aides volontaires pour votre vie spirituelle. Bien sûr, c’est le contraire de la façon dont c’est pour la plupart des gens. Pour la plupart des gens, le corps physique et l’esprit sont des obstacles dans leur vie spirituelle, parce que le corps a beaucoup de désirs et de besoins et notre esprit a beaucoup de désirs et de besoins, et nous avons tendance à passer notre vie à satisfaire les désirs du corps et écouter.

Ce graphisme est donc vraiment important. C’est tout à fait pratique, et cela n’a rien à voir avec les croyances, mais fournit une structure très claire que vous pouvez suivre afin d’acquérir une sérénité méditative.

Cette autre carte sur laquelle nous nous appuyons s’appelle l’Arbre de Vie. C’est aussi le symbole principal de la tradition appelée Kabbale. Ce symbole représente l’univers, tous les niveaux des choses qui existent et les choses qui ont le potentiel d’exister. Ce n’est pas seulement à l’extérieur de nous, mais c’est à l’intérieur de nous. Même si cela semble compliqué, c’est en fait un outil assez simple. Une fois que vous commencez à l’étudier, vous vous y habituez. C’est très beau et extrêmement puissant.

Nous utilisons ces deux symboles en combinaison afin de comprendre la méditation et de développer notre vie spirituelle de manière efficace.

A travers ce cours que nous avons donné, nous avons expliqué comment ces deux symboles sont liés l’un à l’autre et le type de connaissances qu’ils peuvent nous transmettre afin de nous aider à développer efficacement notre vie spirituelle.

Dans la conférence précédente, nous avons parlé de ce mot compréhension. Nous avons introduit l’idée qu’il existe une sorte de connaissance qui est au-delà de la connaissance intellectuelle, et nous l’appelons compréhension. Vous pouvez aussi l’appeler compréhension. Ce n’est pas quelque chose que vous pouvez acquérir de n’importe qui. C’est une connaissance qui ne vient que de l’intérieur de vous. Il ne peut jamais provenir d’une autre source. C’est la connaissance qui appartient à la conscience ou à l’âme. C’est le genre de sagesse pénétrante qui coupe à travers l’illusion, le désir et la souffrance, et révèle la vérité.

Lorsque vous connaissez la vérité sur quelque chose, tout change et vous ne pouvez jamais revenir en arrière. Une fois que vous connaissez la vérité sur quelque chose, vous ne pouvez pas l’ignorer.

La compréhension est comme ça. Une fois que vous avez compris, tout change. C’est ce genre de connaissance qui est comme un éclair, une chose vivante, une chose énergétique, et une chose indéniable.

Ainsi avec la compréhension nous voyons la vérité de la chose, nous voyons la réalité de la chose, et de plus nous voyons les illusions pour ce qu’elles sont. C’est ce que nous voulons quand nous méditons. Nous voulons de la compréhension. Nous voulons une sorte de connaissance qui nous permette de ne pas souffrir comme nous avons souffert. Une sorte de connaissance qui nous permet avec grâce et amour de défaire les problèmes de la souffrance. Non seulement pour nous aider à sortir de la souffrance, mais pour aider les autres à sortir de la souffrance. Ainsi, sur l’Arbre de Vie, ce type de connaissance est représenté tout en haut de ce symbole.

En bref, l’Arbre de Vie représente les densités dans la nature, à la fois à l’extérieur de nous et à l’intérieur de nous. Tout en haut se trouvent les forces les plus subtiles, les plus primordiales.

Au plus haut se trouve ce qu’on appelle l’Absolu. C’est non manifesté et la potentialité d’être, mais n’est pas encore devenue. Lorsque cela s’exprime en devenir, nous avons la première émergence dans l’existence, qui est l’énergie ou la présence primordiale dans la nature.

Dans les religions, cela est toujours représenté comme une trinité, et vous voyez cette trinité ici en haut, mais il est intéressant de connaître ces mots en hébreu qui décrivent cette trinité. Le premier est Kether, qui signifie « couronne ». Le second est Chokmah, qui signifie « sagesse ». Le troisième est Binah, qui signifie « intelligence » ou « compréhension ».

Lorsque cette trinité crée, elle le fait à travers cette région cachée appelée Daath en hébreu, et cela signifie « connaissance« .

Au sommet, vous avez une couronne, la sagesse, l’intelligence et la connaissance. Ce sont toutes des expressions de la trinité fondamentale de l’existence que les chrétiens appellent Père, Fils et Saint-Esprit. Les hindous l’appellent : Brahma, Vishnu, Shiva. Les bouddhistes l’appellent le Trikaya : Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya. Si vous avez étudié une religion, vous connaissez cette trinité essentielle.

Ils représentent un niveau d’intelligence, un type d’aperçu de la réalité, un type de connaissance. C’est une connaissance. C’est la conscience, mais avec une connaissance profonde. C’est à l’intérieur de nous dans un état germinal, potentiel ; ce n’est pas en dehors de nous. Nous avons tous cela en nous. C’est notre nature la plus primordiale. L’aspect le plus primordial de ce qui nous donne la vie est ce type de connaissance, un type de connaissance, mais en nous il n’est pas développé. Il est en potentiel et si nous travaillons avec lui et apprenons à y accéder, alors il peut s’exprimer à travers nous.

La compréhension est la façon dont nous commençons à y accéder. En sanskrit dans le bouddhisme et l’hindouisme, ce type de connaissance est Prajna. Lorsque vous décomposez ce sanskrit, pra signifie « au-delà » et jna signifie « connaissance ».

C’est un type de connaissance qui est lié à ce qui est au-delà. C’est le cœur même de l’être. Un type de connaissance qui est au-delà de ce que nous appelons connaissance. C’est au-delà du concept, de la théorie et de la croyance. Au lieu de cela, c’est la connaissance de la réalité, la vérité.

Le but de la méditation, son but, est d’accéder à ce type de connaissance

Nous devons comprendre notre position par rapport à elle. Ce type de connaissance est en nous. C’est quelque chose auquel nous pouvons accéder, mais seulement si nous comprenons comment. Grâce aux outils que nous utilisons en ce moment, notre accès à cela est très limité. C’est parce que nous sommes très limités par le conditionnement que nous vivons actuellement. Lorsque nous nous étudions en relation avec la nature, nous voyons que nous sommes bien plus que ce que nous pouvons percevoir immédiatement.

Le Monde Physique

Dans l’Arbre de Vie, si nous regardons comment il cartographie notre structure en tant que personne, nous commencerions ici et maintenant avec le corps physique. C’est l’aspect le plus évident avec lequel nous devons travailler au quotidien. Notre physicalité est représentée ici sur l’Arbre de Vie comme le plus bas de ces dix cercles. C’est ce qu’on appelle Malkuth, le royaume. C’est notre royaume, le corps. Cette physicalité est marquée par les cinq sens, cette capacité à ressentir l’expérience physique.

En ce qui concerne spécifiquement la méditation, lorsque nous voulons méditer, la première chose à laquelle nous devons faire face est le corps physique. Nous le plaçons dans une posture, mais quelle est l’expérience que la plupart d’entre nous avons ? Le corps n’aime pas ça, il se plaint. Il a mal, il a de l’inconfort, il fait chaud, il fait froid, il entend des sons dans la pièce voisine, ou quelqu’un joue de la musique ou quelqu’un parle trop fort ou il y a des bruits de voiture ou des chiens qui aboient et nous sommes très agités parce que des expériences des sens physiques. Nous sommes donc dérangés, non seulement physiquement, mais émotionnellement, nous réagissons à cela, nous pouvons même y réagir avec nos pensées. Ce que cela nous démontre, c’est que nous sommes très identifiés avec la physicalité et que nous n’avons pas développé une volonté suffisante pour cultiver ce pouvoir de souplesse, ce que je décrivais plus tôt comme quelque chose de très prononcé aux niveaux supérieurs du développement de la sérénité méditative.

Lorsque vous êtes souple, le corps physique est capable de s’asseoir dans sa posture, calme et détendu, quelles que soient les circonstances physiques. Si vous avez étudié l’une des traditions de méditation, vous connaîtrez les histoires des yogis et des maîtres qui ont pu s’asseoir et méditer malgré des difficultés incroyables.

L’exemple qui me vient à l’esprit est un maître du bouddhisme Chan qui était si dévoué à la compréhension et à la compréhension que même s’il avait la dysenterie et était mourant, il n’a pas arrêté sa méditation. Si vous savez ce qu’est la dysenterie, vous vous rendrez compte que c’est une quantité incroyable de volonté de méditer malgré ce type de maladie. C’est combien il aura, et combien de souplesse il a développé ; le corps était capable de maintenir sa posture afin que sa conscience puisse continuer à fonctionner au cas où il mourrait. Il ne l’a pas fait, il l’a surmonté.

C’est le genre de pouvoir qui est nécessaire, car nous mourrons tous et si vous êtes capable de méditer tout au long du processus de la mort, vous aurez une influence incroyable sur ce qui vous arrivera ensuite. Mais si vous êtes vraiment victime de la souffrance du corps, vous ne le serez pas. Au lieu de cela, vous traverserez cette expérience inconsciemment et avec un résultat très imprévisible.

Si l’on est capable de développer une souplesse avec le corps physique, alors le corps est capable de s’asseoir et d’être tranquille malgré toute interférence extérieure ou sensuelle, qu’il s’agisse de sons, de bruits, de chaud, de froid, de faim, de soif. Vous resterez assis et méditerez malgré cela parce que vous avez le contrôle sur le corps.

La Vitalité

Qu’en est-il de la personne qui s’assoit pour méditer mais s’endort rapidement ? Pourquoi cela arrive-t-il ? Relions-le à la deuxième Sephiroth, Yesod, vitalité. Il n’y a pas d’énergie.

Yesod est l’aspect supérieur du corps physique. Quand on n’a pas suffisamment d’énergie, de vitalité, dans le corps, il faut dormir pour la récupérer.

De même, lorsque nous perdons la capacité d’être concentré et concentré dans notre pratique de méditation, cela est en partie dû à un manque d’énergie. Ce n’est pas seulement de l’énergie dans le corps, mais de l’énergie pour alimenter notre attention. Les élèves s’endorment en classe. Les conducteurs s’endorment au volant. Les employés s’endorment au travail. S’endormir de cette manière ne signifie pas toujours que son corps s’endort. Le corps peut rester actif. C’est l’attention qui s’est éloignée. Lorsque notre attention manque d’énergie, elle dérive et nous perdons conscience. C’est le sommeil que nous voulons dire : c’est un état de distraction.

C’est très courant chez les étudiants en méditation. Beaucoup peuvent s’asseoir et commencer leur pratique de méditation, mais deviennent rapidement distraits et ne savent pas qu’ils sont censés se concentrer. C’est un manque d’énergie.

L’Émotion

Une autre expérience est lorsque nous essayons de pratiquer la méditation mais que nous avons trop de fortes émotions . Nous avons beaucoup d’anxiété, beaucoup de peur, nous avons beaucoup d’envie, nous sommes très en colère, nous avons très peur et nous sommes très excités.

Peut-être avons-nous eu un rêve, une vision ou quelque chose comme ça et nous voulons revenir à cette expérience. Nous sommes excités, mais nous pouvons aussi en avoir peur.

Dans ce type de scénario, l’obstacle ici est l’émotion, qui est liée à Hod.

La Pensée

Elle est lié à Netzach. Lorsque vous essayez de vous concentrer, mais que l’esprit ne s’arrête pas ; il analyse, pense, nomme et étiquette constamment les choses, essaie d’expliquer les choses de manière logique avec le raisonnement. Ce n’est pas de la méditation. C’est penser. La pensée est un obstacle. C’est une mauvaise habitude.

Aucun de ceux-ci ne peut conduire à une compréhension réelle.

Les sensations physiques sont simplement des sensations. Ils ne donnent pas accès à la réalité.

De la même manière, les sensations énergétiques sont simplement des sensations. Ils sont fondamentalement illusoires. Ils ne donnent pas accès à la réalité ou à la compréhension. Les sensations ne sont pas fiables. Certainement, ils ne fournissent rien de fiable en relation avec la conscience ou la méditation. Certaines personnes veulent méditer sur les chakras, ou sur les méridiens et l’énergie qui se déplace à l’intérieur de nous. Ils veulent avoir des expériences d’énergie en mouvement ou d’auras. C’est une perte de temps! C’est juste de l’énergie. Les expériences d’énergie ne veulent rien dire et ne changent rien. De la même manière que cela ne signifie rien de sentir vos poumons remplis d’air, cela ne signifie rien non plus de sentir un chakra. L’énergie n’est que de l’énergie. Le corps est rempli d’énergie, et nous en avons besoin, mais l’énergie non dirigée et non gérée n’est que cela : de l’énergie non dirigée. Ne soyez pas fasciné par ça ! Ne laissez pas cela devenir un obstacle !

La même chose se produit avec l’émotion et la pensée ; nous en avons besoin, ils sont utiles, mais nous sommes hypnotisés par eux. Ils sont très limités dans leurs capacités. Ni l’émotion ni la pensée ne voient la vérité. On ne s’en rend pas compte.

Nous luttons tous contre tous ces obstacles, chacun à sa manière. C’est pourquoi nous enseignons la méditation de la manière très spécifique que nous faisons, afin d’accéder à une vraie connaissance : la compréhension.

Pour atteindre la compréhension, toutes ces conditions doivent être suspendues, en particulier pendant votre pratique de méditation. Nous devons libérer la conscience des conditions du corps physique, de l’énergie, des émotions et de la pensée. Cela ne peut pas être fait uniquement en essayant dans les moments où nous méditons. Pour réussir, il faut faire ça toute la journée, et finalement toute la nuit aussi.

Si vous pouvez suspendre ces conditions et être concentré à tout moment dans toutes les activités, alors vous atteignez la compréhension plus rapidement.

Au début de la méditation, nous plaçons le corps (Malkuth) dans une position et nous le laissons là, immobile et immobile. Nous le rendons calme et détendu. Nous ne nous engageons plus avec elle et nous en extrayons notre attention. Le corps doit être placé puis oublié.

Avec l’énergie (Yesod), nous l’exploitons, nous travaillons avec elle et nous la dirigeons. Concrètement, cela signifie qu’une fois le corps positionné, nous nous détendons profondément et faisons quelques pranayamas ou mantras, afin de capter l’énergie et de la diriger. Ensuite, nous avons mis cela de côté. Nous ne sommes pas hypnotisés par l’énergie ou fascinés par elle.

Avec émotion, on lâche prise. Tout comme nous détendons notre corps et notre énergie, nous devons également détendre notre humeur, notre état émotionnel. Nous ne sommes plus hypnotisés par les émotions et nous ne nous sommes pas identifiés à elles. Nous les laissons faire. En d’autres termes, nous n’essayons pas de résoudre nos problèmes émotionnellement avec l’émotion.

C’est la même chose avec la pensée. Nous les laissons tranquilles. Nous nous désengageons d’eux. Nous séparons notre attention de la pensée.

La conscience n’est pas physique, énergétique, émotionnel ou mental.

Seule la conscience peut méditer.

Ainsi, nous n’essayons pas de résoudre nos problèmes avec des pensées. ou méditer par la pensée, ou méditer par le sentiment.

Au lieu de cela, nous voulons suspendre la physicalité, suspendre l’énergie, suspendre l’émotion, suspendre la pensée et devenir la volonté.

Observer et comprendre

La volonté est l’attention, placée et dirigée.

Dans notre pratique de méditation d’aujourd’hui, nous avons dit « visualisez votre expérience d’aujourd’hui ». À ce moment-là, vous suspendriez le corps, l’énergie, la pensée et l’émotion et deviendriez l’attention. En tant qu’attention, vous observez le souvenir, sans y penser, sans ressentir d’émotions à son sujet, mais simplement en observant les faits de ce dont on peut se souvenir visuellement.

Dans cet état, nous accédons à quelque chose de plus élevé sur l’Arbre de Vie. Plus vous montez sur l’Arbre de Vie, plus vous vous rapprochez de la vérité, de la réalité. Plus vous descendez sur l’Arbre de Vie, plus vous vous éloignez de la réalité.

Idéalement, en méditation, c’est ce que nous ferions. Idéalement, nous aurions de la souplesse pour que notre corps et notre esprit soient très propices à la méditation et qu’ils ne se battent pas avec nous. Le corps et l’esprit obéissent. Nous nous asseyons, fermons les yeux, fermons les sens, nous retirons du corps, de l’énergie, des émotions et de la pensée, et imaginons simplement la chose que nous devons comprendre. C’est ça : on l’imagine. Nous n’analysons pas avec des pensées ou ne parcourons pas nos sentiments (émotions). Au lieu de cela, nous observons simplement les faits. Si nous le faisons bien et avec une certaine précision, alors c’est sans effort.

Cela ne nécessite pas d’effort, puisque nous utilisons les capacités naturelles de la conscience. Quelles sont ces capacités ? Premièrement, la capacité de percevoir, et deuxièmement, la capacité de comprendre. Celles-ci sont naturelles en nous. Ceux-ci ne sont pas forcés et ne nécessitent pas de compétences. Il ne faut pas d’habileté pour regarder, et il n’en faut pas non plus pour comprendre la vérité.

Un enfant, par exemple, un bébé, est très petit et peut voir les parents se battre, savoir qu’ils se battent et savoir qu’il y a de la douleur. Ils n’en ont pas encore l’idée intellectuelle, ni les mots pour cela. Ils ne comprennent pas nécessairement pleinement émotionnellement ce qui se passe, mais en le percevant, ils comprennent ce qui se passe. Même un chien peut le faire. Un chien peut voir un combat et savoir ce qui se passe, simplement parce qu’il a la conscience. Ce que j’essaie de vous indiquer, c’est qu’il ne faut pas d’habileté pour voir et comprendre les faits fondamentaux des choses.

Pourtant, cette capacité a le potentiel d’être développée et étendue très profondément, non seulement pour percevoir ce qui se passe, même non physiquement, mais pour comprendre à des niveaux très profonds. Seule la conscience peut le faire.

Plonger dans les profondeurs

Le but de la méditation est de se séparer de plus en plus de tout ce qui est bas sur cet arbre et d’aller le plus haut possible – En d’autres termes, de se retirer en soi aussi profondément que possible, et de se rapprocher de plus en plus de voir la réalité. 

Cela peut être difficile pour nous à conceptualiser ou à comprendre car sur ce graphique, il est organisé selon un motif vertical. En vérité, expérientiellement ce n’est pas vertical, physiquement. Expérimentalement, c’est un retrait au plus profond de nous-mêmes, pour aller de plus en plus profondément dans la conscience. C’est une question de profondeur, pas de hauteur physique.

Le Trikaya, la trinité, n’est pas au-dessus de nous dans le ciel, il est à l’intérieur de nous, mais au plus profond de la conscience. Quelqu’un qui a la possibilité d’accéder à la méditation peut immédiatement sauter dans ces niveaux plus profonds, immédiatement, sans effort. Ils peuvent immédiatement cesser de prêter attention au corps, à l’énergie, à l’émotion et à la pensée et devenir volonté, voir quelque chose et le comprendre. Ce n’est pas une question de temps. Ce n’est pas une question d’effort. Cela se produit sans effort et sans effort, car c’est une capacité naturelle que tout être vivant possède si nous apprenons à l’utiliser. C’est aussi facile que d’entendre ou de voir, mais bien sûr, cela utilise un sens différent.

Cette capacité est enracinée dans Tiphereth sur l’Arbre de Vie. Il est directement au milieu. Elle est liée à notre conscience et à notre volonté.

Depuis Tiphereth, la conscience a accès à toutes les parties de l’Arbre de Vie. Plus important encore, il peut percevoir ce que nous appelons Dieu, Bouddha, Maître, Atman.

Seule la conscience a accès à cette perception. Le corps physique ne le fait pas. L’esprit ne le fait pas. L’émotion ne le fait pas. 

L’émotion veut connaître Dieu, mais par elle-même elle ne le peut pas. Seule la Conscience peut connaître Dieu. 

L’esprit veut connaître Dieu, le corps veut une preuve sensorielle de Dieu, mais il ne peut pas le savoir. La conscience peut savoir. C’est pourquoi nous devons apprendre à l’utiliser. Pour cela, il faut savoir l’extraire du conditionnement.

Le Conditionnement

Le principal problème que nous avons est que nous avons trop de désir, trop de fierté, trop de colère, trop d’envie, de peur, de luxure et c’est ce qui est représenté dans l’ombre de l’Arbre. Il représente les niveaux submergés de notre esprit.

Généralement, lorsque nous nous asseyons pour méditer, nous pouvons détendre le corps. Nous pourrions peut-être avoir des émotions calmes et une pensée sereine calme et nous pourrions peut-être attirer notre attention. Alors qu’est-ce qui va surgir dans notre imagination? Que visualiserons-nous ? Que verrons-nous dans l’œil de notre esprit?

Disons que nous nous sommes disputés avec quelqu’un et que nous voulons comprendre : « Pourquoi est-ce que je souffre de cette colère ? Pourquoi est-ce que je souffre de cette douleur avec le combat que j’ai eu avec cette personne ? » Nous nous asseyons pour méditer, nous visualisons cette scène, nous commençons à nous souvenir, et la douleur refleurit ; des pensées émergent, et bientôt nous imaginons comment nous avons été lésés et comment nous allons nous venger. Nous imaginons à quel point notre fierté a été blessée et nous voulons que leur fierté soit blessée. Nous voulons qu’ils éprouvent de la honte et des remords.

Lorsque nous avons de l’envie pour quelque chose que nous n’avons pas et que nous essayons de méditer là-dessus en essayant de comprendre, nous commençons généralement à nourrir cette envie au lieu de vraiment comprendre cette envie.

Évidemment, cela ne va pas nous aider à changer. Heureusement, nous pouvons apprendre à surmonter ce problème.

Les trois formations

Le travail est exigeant. Pour le faire avec succès, il faut un ensemble de compétences très spécifiques. L’ensemble du cours que nous avons donné est basé sur ce concept dans le bouddhisme appelé les trois formations. Ce concept est présent dans toutes les religions. C’est la structure essentielle de toute religion. Mais nous avons utilisé ces termes spécifiquement parce qu’ils sont si précis.

Les trois formations

  • Sila : l’éthique
  • Samadhi : extase méditative
  • Prajna : profonde sagesse

1 : L’Éthique

La base de toute vie spirituelle est l’éthique. C’est la première étape, et c’est l’étape dont dépend tout le reste.

Chaque religion a son propre nom pour l’éthique. Par éthique, nous n’entendons pas la morale, ou faire ce que nous vous disons de faire. 

L’éthique signifie que vous adoptez des actions bénéfiques, des actions qui ne profitent pas seulement à vous-même mais profitent aux autres.

Vous arrêtez également les actions nuisibles, non seulement les actions nuisibles contre vous-même, mais les actions nuisibles contre les autres. Cela signifie non seulement physiquement, mais mentalement. Cela signifie que non seulement vous ne devez pas parler avec violence contre d’autres personnes physiquement avec votre bouche, mais aussi dans votre esprit. Non seulement vous ne devez pas maudire votre voisin ou parler durement aux autres verbalement, mais aussi dans votre esprit. Cela inclut tous les comportements dans notre esprit.

Toutes nos actions – physiquement, émotionnellement et mentalement – produisent l’état d’esprit et de corps que nous vivons. Nous n’accédons pas à la vraie connaissance (prajna) parce que notre corps et notre esprit sont perturbés.

Quand on change de comportement et que l’on adopte des gestes bénéfiques, tout s’apaise. On devient serein, on devient heureux. Au lieu de ressentir de la colère, de l’envie, de la convoitise et de la fierté et toute la douleur que nous avons, nous commençons à ressentir du bonheur et de l’amour pour les autres et de la compassion pour les autres, et de la gratitude pour ce que nous avons.

Ces qualités stabilisent l’esprit et le corps et nous devenons calmes, nous devenons sereins. C’est sur cela que se base ce chemin, la sérénité méditative – pour développer la souplesse de l’esprit et du corps.

Cette souplesse est représentée sur le graphique par l’éléphant. Voyez-vous à quel point l’éléphant est calme et détendu et regarde attentivement son maître, prêt à obéir ? Seul un esprit éthique peut servir de cette façon. Seul un organisme qui se comporte de manière éthique peut servir de cette manière.

Comment apprendre l’éthique ? On ne l’apprend pas dans un livre. Vous l’apprenez de vous-même, de votre conscience. Votre conscience est cette partie ou vous-même qui distingue le bien du mal. Elle sait quand parler et quand ne pas parler et quand agir et quand ne pas agir. Votre conscience sait ce qui est bien et ce qui est mal.

Où est la conscience ? Où le ressentez-vous ? Dans une pensée ? La conscience est-elle dans les pensées ? Non, tout le monde le sait ! C’est dans ton cœur.

Ce n’est pas une voix, ce n’est pas une pensée, et ce n’est pas un mot. C’est un coup de pied. C’est une impulsion, un mouvement dans votre cœur et vous le ressentez, vous ne le pensez pas. Mais généralement nous l’ignorons car cela contredit nos désirs. Cela contredit notre colère, notre envie et notre fierté. Notre fierté veut se démarquer et être au top. Notre colère veut se venger ; notre envie veut ce que les autres ont. La conscience nous dit que nous n’avons pas besoin de ces choses, mais nous n’écoutons pas cela. C’est pourquoi nous agissons mal et finissons par souffrir.

En écoutant la conscience, en suivant la conscience, nous développons l’éthique. Ensuite, l’esprit et le corps se stabilisent et deviennent sereins et nous pouvons alors accéder au Samadhi. C’est la deuxième formation.

2: Samadhi

Samadhi fait référence à un état de conscience.

Samadhi est un état d’expérience en tant que percepteur, où l’ego ne conditionne pas du tout la conscience. Dans un tel moment, il n’y a pas de désir, pas de colère, pas d’orgueil, pas d’envie, pas d’avidité, pas de gourmandise, pas de paresse, pas de luxure et pas de peur. Au lieu de cela, il y a le contentement, la sérénité et le bonheur. Nous avons cela à l’intérieur si nous stabilisons l’esprit et le corps, si nous faisons ce qui est juste et si nous agissons de manière bénéfique pour nous-mêmes et pour les autres. 

Lorsque nous accédons au Samadhi, nous accédons à la conscience non conditionnée, non filtrée par les sensations ou le désir de sensation. Elle n’est pas filtrée par l’émotion et l’intellect.

Samadhi est l’expérience de la pure conscience, libérée de toutes ces cages dans la partie inférieure de l’Arbre de Vie.

C’est dans cet état (que nous appelons une extase) que la conscience expérimente sa vraie nature. Nous avons alors et seulement alors accès à une connaissance réelle ; qui est Prajna, la sagesse.

3: La Sagesse profonde

Vous voyez, c’est une structure très simple. Stabilisez l’esprit et le corps en faisant ce qui est juste et en cessant les actions néfastes, vous n’aurez plus de culpabilité, de remords et de regrets et vous commencerez à vous sentir heureux, calme, satisfait et à avoir de la gratitude, de la compassion, de l’amour et de la patience. Avec tout cela, l’esprit s’installe et notre vraie nature nous devient accessible, et lui seul a la capacité de voir la réalité. Notre colère ne peut pas voir la réalité. Notre fierté ne peut pas voir la réalité.

Ce n’est que lorsque la conscience est libre de conditions que nous pouvons voir et ensuite comprendre.

Cela signifie que dans toutes nos expériences en tout temps et en tout lieu, à travers notre utilisation de notre corps (cerveau moteur, instinctif et sexuel), à travers notre émotion, à travers notre intellect, nous devons nous mesurer. Sommes-nous vraiment sereins ? Sommes-nous vraiment en paix ? Acceptons-nous vraiment nos circonstances et les transformons-nous pour notre bien et celui des autres ?

Nous avons tous de la fierté, de la colère, de l’envie, de la cupidité, de la gourmandise et de l’avarice. Tant que ces qualités ne seront pas radicalement éliminées, nous n’aurons jamais une sérénité véritable et durable.

Vous pouvez totalement ignorer votre colère, votre fierté et votre envie et vous tromper en pensant que vous êtes serein. Beaucoup de gens font cela. Vous pouvez vous enfuir dans les bois et vous isoler de l’humanité. Vous pourriez commencer à ressentir un peu de sérénité parce qu’il n’y a personne là-bas qui piquera votre fierté. Il n’y a personne là-bas qui vous fera ressentir de l’envie ou de la convoitise. Si vous vous contentez de fuir toutes ces qualités inacceptables, inconfortables et douloureuses, vous ne les changerez jamais.

Observez un toxicomane. Le toxicomane qui évite simplement sa dépendance peut être sobre pendant un an, mais s’il ne comprend pas cette dépendance, elle reviendra plus forte et le submergera et le détruira. Certains d’entre nous l’ont probablement observé, ou peuvent même le vivre.

La seule façon de vraiment vous libérer de la souffrance causée par l’orgueil, la colère, l’envie est de les comprendre profondément. Ils sont trompeurs. Ils ne peuvent jamais apporter le vrai bonheur. Ce n’est qu’en les confrontant directement que nous pouvons y parvenir.

La sérénité, la paix, le contentement et l’acceptation sont notre objectif, mais ce n’est pas quelque chose que nous essayons de simuler, essayant simplement d’agir de cette façon, car c’est un mensonge. Beaucoup de gens agissent sereins mais ne le sont pas. Ils se mentent.

Le bonheur émerge spontanément lorsque nous éliminons ce qui en nous l’empêche. Ce qui empêche le bonheur n’est pas externe, mais interne. Les obstacles au bonheur et à la sagesse sont en nous.

Lorsque vous éliminez votre colère, lorsque vous comprenez vraiment votre colère, vous ne ressentirez pas de colère. Vous ressentirez l’amour. Même lorsque quelqu’un est terrible envers vous, vous ne serez pas en colère contre lui parce que vous comprendrez sa souffrance. Vous ressentirez de la compassion pour eux.

C’est ainsi que cela fonctionne. Par la compréhension, nous développons la capacité d’accéder à la sérénité. La méthode consiste à combiner les compétences de la conscience.

Comment méditer sur quelque chose

Le but de la pratique de la méditation est d’atteindre la compréhension et la compréhension des qualités qui nous font souffrir. La seule façon de les comprendre pleinement et profondément est de cultiver et d’utiliser les pouvoirs de la conscience. Ils sont très bien synthétisés dans cette simple équation.

Concentration + Imagination = Méditation

La concentration combinée à l’imagination mène à la méditation.

Cette équation très simple vous aidera à développer vos compétences de méditation au degré parfait.

Si vous avez étudié la méditation avec une tradition, vous constaterez peut-être qu’elle n’offre qu’une partie de l’équation. Certaines traditions n’enseignent que la pratique de la concentration. Certains n’enseignent que la pratique de l’imagination. Il est rare de trouver ceux qui enseignent encore la combinaison des deux.

C’est la combinaison qui utilise toute la puissance de la conscience pour changer. C’est ce que nous enseignons : comment les unir.

La méthode avec laquelle nous avons travaillé avant la conférence d’aujourd’hui est une méthode pour utiliser sans effort ces compétences en harmonie les unes avec les autres. Pour le faire avec succès, vous devez avoir déjà développé certaines compétences.

Pour utiliser la technique que nous appelons la rétrospection, vous devez déjà avoir la capacité de vous concentrer. Avez-vous trouvé lorsque vous essayez de faire cette pratique que vous ne pouviez pas vous concentrer ? Oubliez-vous que vous étiez en train de méditer ou étiez-vous en train de penser ou de vous souvenir de choses et vous avez été distrait pendant un moment ? Si c’est le cas, cela signifie que vous devez travailler avec des techniques pour développer plus de concentration.

C’est ce qui est cartographié dans les neuf étapes.

Lorsque nous sommes facilement distraits, nous sommes toujours dans ces niveaux inférieurs de sérénité méditative. Ce dont nous avons besoin pour utiliser efficacement la rétrospection, c’est la capacité de méditer et de ne pas oublier que nous méditons. Que vous soyez assis pendant dix minutes, vingt minutes ou une heure, nous avons besoin de pouvoir être conscients de ce que nous faisons pendant tout ce temps. Si nous oublions que nous méditons et que nous sommes distraits et que nous nous éloignons pendant un moment, alors cela nous montre que nous devons développer plus de concentration.

Il est alors conseillé à cet élève de travailler quotidiennement sur les pratiques de concentration jusqu’à ce qu’il développe la capacité de ne pas oublier ce qu’il fait. C’est ce qu’on appelle la pleine conscience : rester attentif à ce que vous faites. Lorsque vous êtes attentif, vous n’êtes distrait par rien. Vous restez conscient de ce que vous faites. Cela est nécessaire pour pratiquer toute la journée, dans tout ce que nous faisons. C’est la compétence la plus basique dans la pratique de la méditation. La pleine conscience consiste à être présent et à être conscient de ce que vous faites à tout moment et à ne pas être distrait.

Lorsque vous conduisez votre voiture, conduisez simplement votre voiture. Vous ne pensez pas à autre chose. Lorsque vous cuisinez, vous ne faites que cuisiner et vous êtes conscient de ce que vous faites. Cette continuité de conscience est ce qui rend votre concentration très forte.

Deuxièmement, vous pouvez constater que même si vous avez un certain degré de concentration, lorsque vous essayez de vous souvenir de la scène ou des événements qui se sont produits tout au long de la journée, ces souvenirs ne sont pas clairs. Les souvenirs sont éphémères. Vous pourrez peut-être rappeler une image et elle apparaît brièvement puis disparaît. Ou cela vient brièvement et commence à se transformer en quelque chose qui ne s’est pas vraiment produit. Cela montre que vous devez développer plus profondément la compétence de visualisation.

En synthèse, une fois que vous développez la concentration et l’imagination en combinaison, nous apprenons à les utiliser dans la pratique de la méditation, et la rétrospection en est l’un des objectifs. C’est le plus significatif, car il conduit à la compréhension. Nous nous asseyons pour méditer, mettons le corps physique au repos, et nous dirigeons et utilisons l’énergie pour stabiliser l’esprit et le corps. Nous nous dégageons de l’émotion. Nous nous désengageons de la réflexion. Nous accordons de l’attention et de la volonté à la visualisation de l’événement que nous voulons comprendre. Tout en dessous de la visualisation et de l’imagination est suspendu. Le corps, l’émotion et la pensée sont immobiles et silencieux, et si quelque chose s’y passe, nous n’y prêtons pas attention. Nous l’ignorons. Vous en êtes peut-être conscient mais vous ne voulez pas vous y engager.

C’est l’objectif de cette phase de pratique. Vous porterez votre attention sur la chose que vous voulez comprendre et visualiser.

Cette chose que vous voulez comprendre peut être n’importe quoi. Cela peut être un souvenir, une expérience, cela peut être une émotion, cela peut être une pensée, cela peut être une écriture, un enseignement, cela peut être un mantra.

Ce que nous voulons faire, c’est placer cet élément que nous voulons comprendre là dans l’écran de notre imagination et le maintenir là, puis nous attendons. 

Vous pourriez attendre longtemps. Si vous êtes patient et que votre concentration est bonne, que votre visualisation est bonne et que vous observez cet élément patiemment, à un moment donné, quelque chose de nouveau émergera. Il peut sortir de beaucoup de manières différentes. Quelle que soit cette nouveauté, nous devons l’observer de la même manière que nous observons tout le reste : avec indifférence, sans excitation ni désir.

Par exemple, vous méditez sur un événement et vous l’imaginez, puis une nouvelle scène ou une nouvelle image émerge, alors vous êtes excité. Instantanément, tout est perturbé. L’émotion trouble votre vision. Ou une image émerge et votre esprit commence à penser « oh, ça ressemble à ça et ça me rappelle ça ». C’est l’intellect. C’est la pensée associative. L’expérience est interrompue. L’aspect conscient qui était capable de voir sans l’interférence de l’émotion ou de l’intellect est terminé. Maintenant, vous êtes de retour dans l’émotion et l’intellect, ce qui signifie que votre perception de la réalité est à nouveau limitée.

Ce que nous voulons atteindre, c’est la capacité de ne pas réagir, physiquement, émotionnellement ou intellectuellement à tout ce qui émerge, mais simplement de continuer à observer.

Avec une pratique soutenue, notre vision interne deviendra de plus en plus claire et stable, et de nouvelles informations émergeront plus facilement.

Lorsque nous commençons à acquérir de nouvelles informations de cette manière, comment les évaluons-nous ? Comment l’interprétons-nous Comment savons-nous si c’est fiable ou si notre esprit nous joue des tours ? Avec quoi doit-on mesurer cette expérience ? Ce n’est pas de l’émotion. Ce n’est pas pensé. C’est la conscience. C’est cette capacité de connaître la vérité, le bien du mal. Nous avons un mot pour cela. C’est vraiment mal utilisé de nos jours, mais c’est de l’intuition.

L’Intuition

L’intuition est la connaissance dans le cœur qui sait sans pensée ni émotion. C’est ainsi que vous atteignez la compréhension de quelque chose.

L’intuition est profondément liée à la conscience.

L’intuition est un pouvoir profond. Au début, c’est très délicat, comme un bébé qui grandit. Il faut le traiter comme tel, avec beaucoup de prudence, de respect et beaucoup de douceur, pour qu’il puisse se développer et devenir quelque chose de fort. Si vous faites pousser des roses ou des fleurs dans votre jardin, vous ne voulez pas sauter et frapper dessus. Il faut être très respectueux, très attentionné, très patient, et c’est la même chose avec l’intuition.

Si vous l’abordez avec cette douce nourriture et ce respect, cela devient quelque chose de très beau. D’une beauté irrésistible ! Magique même. Mais il ne survient pas par la force. Elle ressort avec patience.

C’est à cela que sert la pratique de la méditation. Toutes les techniques dont l’un d’entre vous a déjà entendu parler s’inscrivent dans la feuille de route pour atteindre cette capacité. Observer une respiration, méditer sur les chakras, faire des pratiques énergétiques, faire des pranayamas, faire du yantra ou visualiser les dieux – toutes ces techniques sont des pratiques préliminaires. Ce ne sont que des exercices d’entraînement. Ils existent pour développer vos capacités afin que vous puissiez à votre tour réfléchir sur vous-même et voir la vérité de qui vous êtes à l’intérieur et changer : ainsi la conscience peut regarder l’esprit et voir l’esprit sans interférence du corps, de l’énergie, de l’émotion ou de la pensée . 

La conscience est enracinée dans l’âme humaine (Tiphereth). C’est là que nous l’expérimentons comme une impulsion en nous. Elle est liée à l’âme humaine. C’est ce qui bat dans le cœur, cette conscience qui dit que quelque chose ne va pas, ne fais pas ça, ou fais ça, et tu n’as pas la moindre idée de pourquoi, tu ne peux peut-être pas l’expliquer logiquement, et ça peut contredire vos émotions, mais vous savez que c’est juste.

La conscience lorsqu’elle est développée devient votre connexion à la divinité à l’intérieur de vous. Cela devient bien plus qu’un simple battement de cœur, une petite impulsion dans le cœur. Cela devient un torrent de connaissance qui émerge du Divin.

Cette petite étincelle que nous vivons en tant que conscience est connectée aux parties supérieures de l’Arbre de Vie. C’est ainsi que nous accédons à la connaissance (Daath), à l’intelligence (Binah) et à la sagesse (Chokmah) et à la couronne de vie (Kether). Tout est atteint par la conscience.

Vous ne pouvez pas entendre la conscience lorsque l’esprit est hyperactif et lorsque nous sommes identifiés avec le corps physique. C’est pourquoi tous ces aspects – émotion pensée, énergie, corps – doivent devenir passifs, réceptifs, afin que la conscience puisse exprimer en nous une connaissance, une connaissance réelle. C’est pourquoi nous avons besoin de méditation.

Le processus d’apprentissage de la méditation n’est pas linéaire. Cela ne se limite pas aux moments où vous êtes assis en méditation ou assis dans votre coussin sur votre lit. C’est une dynamique vivante qui imprègne toute votre vie.

Les impulsions que vous obtenez, les informations intuitives que vous obtenez de votre pratique de méditation, viendront tout au long de la journée et de la nuit, pas seulement pendant le temps que vous êtes assis en méditation.

C’est une dynamique que vous établissez en pratiquant à tout moment, dans toutes les activités. Vous obtiendrez des visions dans les rêves. Vous aurez des impulsions à faire la vaisselle ou sous la douche à promener le chien et vous le sentirez soudainement. Tout va changer pour vous. Vous le verrez simplement, vous le saurez, vous le comprendrez et vous ne pourrez peut-être pas le mettre en mots, mais vous le saurez.

C’est la valeur de ce mode de vie. La méditation n’est pas simplement une heure par jour ou dix minutes par jour ou une heure par semaine ou quoi que ce soit. C’est toute une façon de vivre. Cela change tout ce que vous faites et tout ce que vous vivez. Lorsque vous y êtes vraiment dévoué, cela vous révèle la vie d’une manière incroyable. Déployer la vie juste devant vous. Voir des couches et des couches et des couches en vous-même et comprendre les traumatismes, les douleurs et les souffrances et les éplucher et vous libérer de la souffrance de ces choses.

Chaque fois que vous comprenez un nœud de souffrance que vous avez vécu, vous libérez de l’énergie de cet endroit où elle était piégée et cette énergie libérée fait grandir la conscience. Il l’élargit.

Pas à pas, jour après jour, cette compétence s’étend, s’étend et s’étend et votre capacité à comprendre s’étend non seulement pour vous comprendre, mais aussi pour comprendre les autres. Non seulement vous réduisez votre colère et développez plus de patience, mais vous développez plus d’amour.

C’est une chose simple, une chose belle, une chose difficile, mais aussi sans effort.

Exercices

Avec chaque conférence, nous vous donnons des exercices à faire.

À ce stade du cours, nous voulons continuer à développer notre capacité à nous observer tout au long de la journée. C’est un sens, pas seulement une compétence.

L’auto-observation est un sens ; c’est une façon de percevoir et de ressentir. C’est une manière d’expérimenter. 

Lorsque vous vous observez, cela est basé et enraciné dans le fait d’être ici et maintenant et d’observer activement. Vous pouvez savoir que vous êtes assis là, mais c’est une tout autre chose de savoir consciemment que vous êtes assis là. Vous pouvez savoir que vous conduisez, mais c’est complètement différent d’observer que vous conduisez, de regarder activement.

Ce qui doit se produire dans cette observation, c’est simplement la curiosité de regarder, mais pas d’ajouter de la pensée ou de l’émotion. Est-ce que tout le monde remarque quand tard dans la nuit vous entendez un son inhabituel dans votre maison mais vous ne savez pas ce que c’est et ce premier instant vous avez cette curiosité ? Ce n’est qu’après que vient une pensée : « qu’est-ce que c’est ? Ensuite, l’esprit commence à analyser le son, et assemble ce son avec des choses que vous avez vécues dans le passé. Tout cela arrive très vite. La toute première chose qui arrive est la curiosité. Il y a une ouverture d’esprit, mais l’intellect réduit rapidement toutes les possibilités à ce qu’il est déjà connu, et dit « ce doit être le chat, ou le voisin, ou le vent ». Vous voyez comment l’esprit fait cela ? Nous devons suspendre cela dans la méditation. Arrêtez cela lorsque vous méditez. Au lieu de cela, soyez celui qui regarde simplement et ne connaît pas la réponse. Ne laissez plus l’esprit mettre des étiquettes et des noms et comparer avec son expérience passée, parce que son expérience passée est extrêmement limitée et entièrement conditionnée par la souffrance. Il ne connaît pas la réalité.

Si vous voulez connaître la réalité, vous devez être prêt à regarder objectivement et accepter que vous ne connaissez pas déjà la vérité.

L’auto-observation devrait être la même. Observez-vous comme si vous ne saviez pas qui vous êtes. Ayez l’air de « il y a cette chose étrange, je suis dans cette machine étrange qui se promène et dit des choses et fait des choses et je ne sais pas qui s’en charge. Parfois, ces émotions et ces pensées en découlent. Ces mots en sortent et je ne sais pas ce qu’il fait et qui est-ce qui fait fonctionner cette machine.

C’est ainsi que l’auto-observation devient plus large. Si vous pensez que vous vous connaissez et que vous savez qui vous êtes et ce que vous êtes, vous réduisez votre champ de perception. Ouvrez-le et abandonnez toutes ces notions de « Je sais qui je suis » parce que vous ne le savez pas, aucun de nous ne le sait.

La deuxième pratique est celle de commencer à travailler quotidiennement sur cette rétrospection. Observez-vous toute la journée et la nuit, souvenez-vous de ce que vous avez observé. Pas d’analyse, pas d’étiquetage. Nous ne voulons pas que l’intellect dise « J’ai fait ceci et cela et tout était très logique ». Ce n’est pas ainsi que vous reprospectez. La rétrospection consiste simplement à rappeler les souvenirs de ce qui s’est passé. Pas d’étiquettes, pas de noms, pas d’analyse. C’est là que vous venez de rassembler les faits. Vous rassemblez simplement tous les faits disponibles.

Enfin, après avoir effectué la rétrospection, choisissez un fait que vous souhaitez approfondir. Méditez là-dessus, mais ne spéculez pas là-dessus. Ne laissez pas vos émotions le colorer. Ne soyez pas distrait. Il suffit de l’observer tel qu’il est et d’être patient, et d’attendre de voir si quelque chose de nouveau émerge. Si non, ne vous inquiétez pas. Finalement, quelque chose le fera.

Les exercices d’aujourd’hui, même s’ils sont décrits de manière simple ici, nécessitent que vous ayez déjà développé certaines compétences. Vous devez avoir une concentration suffisante, vous devez vous détendre suffisamment et vous devez avoir suffisamment d’imagination.

Vous devez être honnête avec vous-même et vraiment reconnaître le niveau de développement que vous avez et ce dont vous avez besoin.  

Je ne m’attends pas à ce que tout le monde découvrant cette conférence soit capable de faire ces pratiques aujourd’hui. Je les explique pour que vous sachiez vers quoi vous travaillez.

Il y a un but et un but à tout cela. Commencez là où vous êtes. Si vous avez un esprit complètement sauvage qui ne vous obéira pas et que votre corps ne vous obéira pas du tout, commencez par le début et entraînez-le.

%d blogueurs aiment cette page :