12 : Changement et compréhension

< Les essentiels de la méditation

Par un instructeur gnostique

Changement et compréhension

Dans cette tradition, nous étudions les écritures des grandes religions, nous étudions toutes les sciences, les arts et les philosophies. En synthèse, nous étudions toute l’étendue des connaissances que l’humanité a développées au cours des siècles. Mais toutes ces études, connaissances et informations sont inutiles si nous ne sommes pas capables de les appliquer de manière pratique et de produire des changements profonds dans nos vies personnelles, maintenant. Il n’y a aucune valeur d’obtenir une éducation si vous restez le même. La connaissance doit être capable de produire un changement, sinon c’est une perte de temps totale.

Dans notre approche de la méditation, cela est particulièrement important car les enseignements de la méditation sont très subtils et très difficiles à comprendre avec l’intellect. C’est pourquoi il est si facile de se perdre dans les philosophies et les théories de la méditation. Il est facile de s’empêtrer dans les débats entre écoles et groupes, de s’attacher à un groupe ou à une tradition plutôt qu’à un autre, de se perdre dans un labyrinthe d’idées concurrentes sur la méditation.

Pour l’étudiant qui est sérieux au sujet de faire de sérieux changements dans sa vie, il est nécessaire de couper à travers le désordre enchevêtré des théories, des philosophies, des traditions et des idées, afin de trouver ce qui entraîne réellement le changement. Le but de l’étude de la méditation est de changer, nous devons donc mesurer notre étude et notre pratique sur cette base et cette seule base. Changeons-nous ? Cette question ne peut rester théorique ou philosophique. Il faut y répondre par des faits : des faits observables et prouvables.

Le Changement

Changer les théories ou les croyances n’est pas un vrai changement. Changer de religion ou de vêtements, changer de coupe de cheveux ou d’alimentation… ce ne sont pas de vrais changements. Ils sont superficiels. Nous avons besoin d’un vrai changement, d’un changement fondamental : un changement profond, profond et permanent à l’intérieur. Nous avons besoin que notre esprit change de façon permanente, pour le mieux.

Pour mesurer et confirmer un changement authentique et durable, notre attention doit se concentrer sur des faits observables dans notre esprit, notre cœur, notre corps et notre comportement. Le vrai changement est mesuré par qui nous sommes à l’intérieur. 

Notre culture moderne insiste sur le fait que la richesse matérielle apporte le bonheur, mais les riches sont aussi misérables que les pauvres. Ils ont simplement plus d’argent à dépenser pour les chirurgies plastiques, la vanité, l’égoïsme, etc. Pourtant, fondamentalement, leurs circonstances extérieures ne font rien pour changer leur souffrance fondamentale. Ils meurent toujours seuls. Ils tombent toujours malades et souffrent de vieillesse. Ils souffrent encore de la perte de leurs proches et de la perte de leurs richesses.

Nous avons tendance à mesurer notre vie par nos circonstances extérieures : notre apparence, notre âge, nos possessions matérielles, notre maison, notre famille, nos amis. Pourtant, aucune de ces choses n’est un indicateur fiable de quoi que ce soit.

Nous ne réalisons pas que les circonstances de la vie changent constamment et sont soumises à des forces indépendantes de notre volonté. Les changements dans nos circonstances extérieures ne sont pas une mesure fiable de notre statut spirituel.

La mesure de notre succès dans la spiritualité est la qualité de notre esprit, la qualité de notre cœur et la façon dont nous réagissons aux circonstances de la vie.

Nous admirons tous le pauvre qui, malgré sa pauvreté, est heureux, content, amical, patient. Son attitude, la qualité de son esprit, est un choix qu’il fait, et cela lui donne de la force quelles que soient ses circonstances extérieures. Alors, plutôt que d’admirer cette attitude, pourquoi ne pas l’adopter et en faire une partie de nous-mêmes ?

Il est possible d’avoir le bonheur, la paix et le contentement. Les grands maîtres nous ont montré que c’était possible. N’est-ce pas le changement que nous voulons ? Ce genre de changement vient du changement à l’intérieur, pas à l’extérieur.

Tout ce qui existe est tel qu’il est à cause des lois. Si nous voulons un vrai changement, nous devons nous renseigner sur ces lois et travailler avec elles. C’est pourquoi nous étudions les faits de nos vies : pour voir comment ces lois sont en mouvement dans nos vies. La principale de ces lois est la loi de cause à effet. Aujourd’hui, nous allons étudier comment la cause et l’effet sont mis en mouvement, et comment des lois supplémentaires orientent les causes vers les effets. De cette façon, nous apprenons à produire des causes et à les guider vers les effets que nous voulons.

Pour le faire avec succès, nous devons d’abord comprendre que nous ne voyons pas la réalité, comme discuté dans la conférence précédente. Lorsque nous commençons à regarder au-delà des apparences pour voir les forces qui sont réellement à l’œuvre, nous en venons à comprendre que cette modification de notre comportement interne change nos circonstances externes. Oui : nous l’avons toujours eu à l’envers.

Nous pensons à tort que si nous changeons nos circonstances extérieures, nous serons alors heureux et satisfaits. Cette idée est erronée. Le bonheur intérieur ne vient pas de circonstances extérieures. Ceux qui recherchent le contentement et le bonheur dans les choses extérieures – les gens, les lieux, les biens, le statut – sont toujours et inévitablement déçus.

La vérité est que si nous changeons d’abord intérieurement, non seulement nous trouvons un bonheur réel et durable qui ne dépend pas de circonstances extérieures impermanentes et peu fiables, mais nos circonstances extérieures changent également.

Tout ce qui se passe dans nos vies est simplement le reflet de notre qualité d’esprit, de notre niveau d’être.

Les gens passent leur vie à essayer de changer leurs circonstances extérieures, et ils meurent tous en ayant échoué. Peu importe ce que l’on acquiert ou la grandeur des circonstances extérieures, tout cela est perdu à la mort : mais vous emportez avec vous votre qualité d’être. Si vous vivez une vie attachée aux biens et aux personnes, vous continuerez à être ainsi après la mort, ainsi vous ne trouverez jamais le contentement, le bonheur.

Lorsque vous étudiez les grands accomplisseurs spirituels, ils ne se sont pas concentrés sur le changement de leurs circonstances externes, mais sur le changement de leurs circonstances internes. En changeant d’avis, en changeant de psyché, alors leurs circonstances externes ont changé à la suite de ce changement interne.  

Alors il faut se demander, et savoir répondre : qu’est-ce que le changement ?

Un changement authentique, profond et durable a trois caractéristiques ou trois aspects : quelque chose meurt, quelque chose naît et quelque chose est sacrifié. Lorsqu’un changement est profond, non seulement nous voyons ces trois aspects, mais les conséquences du changement changent fondamentalement tout ce qui l’entoure. 

Pour comprendre le changement, nous devons comprendre ces facteurs et l’environnement dans lequel ils se produisent.

Le Changement de niveau

Nous étudions l’arbre de vie car il nous aide à comprendre les lois de la nature. 

Un fait important que représente l’arbre est que le changement va du subtil au grossier. Pour créer quelque chose, vous avez d’abord l’inspiration, l’idée, puis le plan, puis le processus pour le comprendre, puis sa construction, jusqu’à ce que finalement cela devienne une réalité dans le monde. La nature existe de la même manière : avant que quoi que ce soit se passe dans le monde physique, cela se passe dans les mondes subtils et internes. C’est pourquoi nos rêves peuvent nous montrer ce qui se passera dans le futur. Dans les rêves, nous pouvons voir ce qui est en formation et peut éventuellement apparaître physiquement.

Nous pouvons utiliser ces connaissances pour nous aider à changer. Si nous voulons que notre vie physique change, alors nous devons changer intérieurement.

Il s’ensuit que si notre connaissance et notre compréhension sont plus profondes, plus internes, alors le changement auquel nous pouvons nous attendre sera plus important. C’est-à-dire que comprendre quelque chose dans le monde physique n’est pas difficile car cela ne nécessite que l’observation des sens physiques. Pourtant, ce niveau de connaissance ne peut conduire qu’à des changements assez superficiels. Comparez cela avec la connaissance de l’énergie, de l’émotion, de l’esprit ou de la volonté… plus votre perspicacité est profonde, plus elle est puissante et plus elle peut changer aux niveaux inférieurs.

Lorsque vous comprenez quelque chose au niveau émotionnel, cela a le pouvoir de vous changer profondément. Mais quand vous comprenez quelque chose dans la conscience, dans votre volonté, c’est bien plus profond et bien plus puissant que l’émotion. Plus profond encore est de comprendre quelque chose dans les niveaux supérieurs de l’Arbre de Vie en vous.

L’Arbre de Vie est une carte de l’univers externe (nos circonstances externes), mais plus profondément, c’est un reflet de nous-mêmes à l’intérieur. La valeur principale de l’Arbre de Vie est ce qu’il reflète sur nos circonstances internes.

L’Oracle de Delphes a dit :

Connais-toi toi-même, et tu connaîtras l’univers et ses dieux.”  

Le point est : ne regardez pas à l’extérieur pour réparer le désir que vous avez à l’intérieur. Ne sortez pas à la recherche de phénomènes externes pour essayer de gérer votre phénomène interne. La douleur que vous avez, le vide que vous avez, le doute, la peur, la colère – toutes ces qualités que nous avons en nous – ne peuvent être résolues par aucune influence extérieure. Ils ne peuvent être résolus qu’en travaillant directement dessus, à l’intérieur. C’est pourquoi nous apprenons à méditer.

La méditation est la science de nous comprendre nous-mêmes afin que nous comprenions à notre tour « l’univers et ses dieux.”

Lorsque nous comprenons vraiment la réalité, le changement se produit. Avec une réelle compréhension, les illusions meurent, la connaissance naît et notre ancienne façon d’être est sacrifiée. C’est ainsi que nous élevons notre niveau d’être. Pourtant, c’est le contraire qui est la façon dont nous abaissons notre niveau d’être : lorsque nous ne parvenons pas à comprendre la réalité, nous agissons par erreur, et ces trois facteurs de naissance, de mort et de sacrifice entraînent une souffrance plus profonde.

La Compréhension

Il ne suffit pas de se regarder et de s’étudier soi-même. Nous avons besoin d’acquérir des connaissances, de la compréhension, pour nous comprendre consciemment. Il ne suffit pas de se regarder soi-même. Nous nous regardons déjà constamment ; nous sommes fascinés par nous-mêmes. Nous sommes de vrais narcissiques, regardant toujours notre propre reflet, ressentant notre douleur, notre plaisir, notre fierté, notre honte. Pourtant, nous continuons à souffrir et à être profondément ignorants de la réalité. Ainsi, le simple fait de se regarder n’est pas suffisant pour produire un changement

Ce qui produit un changement réel et positif, c’est la compréhension, la compréhension, en d’autres termes, la connaissance réelle. C’est pourquoi Sri Shankaracharya dans son écriture Atma Bouddha (sur laquelle nous avons donné un cours il y a quelques années) a dit que seule la connaissance conduit à la libération. Rien d’autre, mais spécifiquement la connaissance de soi. C’est la seule chose qui peut conduire à la libération. Aucun Dieu, aucune divinité, aucune église, aucune religion, aucun maître, aucun livre, aucun rien en dehors de nous ne peut nous libérer de la souffrance parce que cette souffrance est à l’intérieur. Ce n’est qu’en connaissant ses causes que nous pouvons nous en libérer. Ce type de connaissance, la connaissance de soi, n’émerge que par la compréhension. Nous avons peut-être rassemblé un ensemble de faits, mais si vous ne comprenez pas les faits, vous ne pouvez pas résoudre le puzzle. Recueillir les faits c’est bien, il faut s’observer, s’étudier et se connaître et reconnaître les faits sur soi, mais cela ne suffit pas. Nous devons les comprendre, les comprendre.

Le mot compréhension est très précis et scientifique, et nous l’utilisons d’une manière très spécifique pour désigner la connaissance consciente détenue par le cœur, par l’âme, par notre essence.

La compréhension n’a rien à voir avec l’intellect, la mémoire, les croyances ou les traditions. Cela n’a rien à voir avec ce que nous avons étudié ou ce que quelqu’un d’autre a dit. C’est de l’information intellectuelle, pas de la compréhension. Lire beaucoup de livres est un exercice intellectuel. Aller à beaucoup de conférences et d’enseignements c’est bien mais c’est intellectuel et pas de compréhension. Par compréhension, nous entendons les connaissances acquises par la conscience. Une connaissance qui fait partie d’une âme, une partie de notre essence. La compréhension est la partie de la connaissance qui ne vous quitte pas lorsque vous mourez. Le genre de connaissance que vous avez lorsque vous êtes né parce qu’il fait partie de vous. C’est un savoir qui n’a pas de pensée, il sait juste.

Vous ne pouvez pas acquérir la compréhension simplement en lisant des livres ou en écoutant des conférences ; vous pouvez lire toutes les écritures et tous les traités scientifiques de la planète et les mémoriser tous, sans toutefois les comprendre. Observez combien il y a de gens soi-disant instruits, pourtant ils restent terriblement stupides et capables des pires crimes contre eux-mêmes et les autres. L’éducation, la mémorisation, l’imitation, ne signifient rien si nous n’avons pas la compréhension.

Et pourtant, une personne illettrée qui n’a jamais rien lu peut avoir une compréhension, une compréhension, une sagesse incroyable, qui est une connaissance intuitive et consciente de la réalité.

Chacun d’entre nous peut acquérir la compréhension ; ce n’est pas une question d’éducation. Il s’agit plutôt d’utiliser la conscience de la bonne manière. La compréhension est un type de connaissance, un type de compréhension, que nous développons lorsque nous apprenons à utiliser la conscience pour comprendre la réalité.

Pourtant, la compréhension combinée à l’éducation est encore plus puissante.

Principalement, avec à la fois l’éducation et la compréhension, nous devons nous concentrer sur les faits.

Lorsque nous observons les faits et les comprenons ensuite, nous changeons profondément.

Quelqu’un qui a entendu parler des souffrances de la guerre est très différent de quelqu’un qui en a personnellement fait l’expérience. C’est la différence : d’un côté se trouvent nos idées, théories, croyances sur quelque chose, et un autre est la compréhension, la compréhension, provenant de l’expérience, de l’observation et de la compréhension de la réalité.

Nous avons besoin de nous comprendre si nous voulons changer en profondeur. Si nous voulons que notre vie soit remplie d’amour, de paix, de contentement, d’altruisme et de compréhension, alors nous devons nous libérer de la colère, de l’envie, de la cupidité, de la luxure, de la douleur, etc. Nous devons donc d’abord comprendre ces défauts.

Que signifie comprendre quelque chose ? Analysons un peu cela.

Tout le monde sait que boire de l’alcool est mauvais pour la santé. Pourtant, observez combien de personnes boivent de l’alcool ! De même, tout le monde sait qu’il est mauvais de mentir, de commérer, de tricher, de voler, pourtant tout le monde accomplit toujours chacune de ces actions. Donc, avoir l’idée que quelque chose est mauvais n’est pas la même chose que le comprendre.

Lorsque vous vous asseyez au chevet d’une personne qui meurt d’une maladie causée par l’alcool et que vous êtes consciemment témoin de sa souffrance, vous comprendrez la réalité de l’alcool. Tu arrêteras de boire. 

Lorsque vous êtes cambriolé, lorsque votre maison est cambriolée et que vos affaires personnelles sont emportées ou détruites, si vous observez consciemment votre douleur, vous comprendrez à quel point le vol cause de la souffrance. Ainsi, vous y réfléchirez à deux fois si jamais vous êtes tenté de voler. Pourtant, quelqu’un qui ne comprend pas voudra « se venger » ou « ce qui lui est dû », et il volera les autres pour « obtenir ce qu’il mérite ». Bien sûr, cela ne fait que leur causer plus de souffrance.

De même, lorsque vous êtes surpris à mentir et que vous voyez consciemment comment vos mensonges blessent les autres, vous vous résoudrez à dire la vérité. Vous aurez compris que le mensonge cause de la douleur.

De cette façon, par l’expérience et l’observation consciente des faits, on acquiert la compréhension.

Pourtant, il est possible d’acquérir la compréhension sans avoir subi ces situations. Vous n’avez pas à mourir d’une intoxication alcoolique pour comprendre le danger de l’alcool ; au lieu de cela, il vous suffit de prendre conscience de la réalité de l’alcool. Prendre conscience d’une telle réalité, c’est en devenir si clair qu’il n’y a aucune tentation de boire. Même si vous étiez entouré de tous les alcools les plus chers et les plus incroyables qui existent, vous ne seriez pas tenté de le boire. Par conséquent, si vous ressentez la tentation, c’est parce que vous ne comprenez pas. Au lieu de cela, vous avez toujours le désir.

Grâce à la méditation, en activant la conscience et en observant les faits de notre vie, nous pouvons acquérir une compréhension profonde de la vérité, voir les difficultés et les problèmes de notre vie, comprendre comment ils sont apparus et, par la suite, comment les changer. C’est la valeur de la compréhension : elle nous montre comment sortir de la souffrance.

De plus, une fois que vous comprenez vraiment quelque chose, cette connaissance reste avec vous. Il ne peut pas vous être retiré.

Lorsque vous découvrez qu’une personne que vous connaissez depuis longtemps vous a menti ou a fait quelque chose de vraiment horrible, tout change alors. Vous ne pourrez plus jamais revoir cette personne de la même manière. C’est similaire à ce qui se passe avec la compréhension : lorsque vous voyez que les comportements et les qualités auxquels vous avez fait confiance tout au long de votre vie sont en fait les causes de votre souffrance, vous ne les verrez jamais de la même manière, même si vous le souhaitez. La compréhension vous change.

Comment la compréhension surgit

Ainsi vous pouvez voir que la compréhension ne survient pas par accident ou par un don des dieux. Il est soumis à des lois. Donc, si nous voulons comprendre fondamentalement la réalité de nos vies, nous devons travailler avec ces lois.

Premièrement, la compréhension est le résultat de la loi de cause à effet.

Puisque la compréhension est une fonction de la conscience, il est impossible d’avoir la compréhension si la conscience est inactive, endormie. Par conséquent, la première étape consiste à placer la conscience dans un état actif et attentif d’instant en instant. C’est ce que l’ensemble du cours vous a encouragé à faire : être éveillé d’instant en instant. Soyez ici et maintenant. Observez les faits avec une pleine conscience de ce que vous faites à chaque instant.

Si la conscience observe activement les faits, alors cette cause est capable de produire le résultat de la compréhension, de la compréhension. Cela peut vous sembler très simple et logique maintenant, mais ne vous y trompez pas : cela ne se produit que si l’on est entraîné à le faire. Nous sommes endormis et fascinés par les illusions. Nous ne sommes pas éveillés et ne voyons pas la réalité. Donc, nous devons d’abord nous entraîner à être éveillés et à éliminer les illusions que notre esprit tisse constamment.

De manière générale, nous avons déjà étudié le processus essentiel qui conduit à la compréhension :

Éthique : en adoptant des actions bénéfiques, en évitant les actions néfastes et en se sacrifiant pour les autres, la conscience est stabilisée, calme, sereine.

Samadhi: quand elle est sereine, la conscience peut échapper à ce qui la conditionne, alors elle est libre d’expérimenter sa vraie nature.

Prajna : ayant maintenant une perception claire, on peut voir ce qui est réel et le comprendre.

Le mot prajna signifie littéralement « connaissance au-delà ». Cela décrit la connaissance qui est au-delà de la « petite connaissance » (jnana) que nous avons dans notre intellect. Prajna est une connaissance consciente, une compréhension, qui réside dans l’essence même de notre conscience, et est une connaissance que nous conservons même après la mort. Prajna indique aussi la connaissance de l’au-delà, la connaissance des dimensions au-delà du monde physique, mais surtout la connaissance de l’Absolu, la Vacuité, le fondement.

Pour nos besoins d’aujourd’hui, prajna est la connaissance de la réalité qui n’est filtrée par rien de terrestre. Comme nous l’avons déjà expliqué, pour acquérir la prajna, il faut le Samadhi, et pour acquérir le Samadhi, il faut l’éthique (sila). Mettons cette structure dans des mots Français courants :

1. À partir d’une base de comportement éthique (interne et externe), nous préparons le terrain pour une vraie méditation. L’éthique permet au corps et à l’esprit de se détendre et de se concentrer.

2. Avec la méditation, nous extrayons la conscience de tous les facteurs de conditionnement : corps, énergie, émotion, pensée, etc. Lorsque la conscience est extraite, elle expérimente spontanément sa vraie nature, qui est la félicité (Samadhi).

3. Dans cet état, en percevant une chose donnée, nous pouvons voir la vérité de cette chose et la comprendre. C’est prajna, la compréhension.

Il faut cependant comprendre que la conscience commence à comprendre au moment où elle est active. Lorsque vous vous observez consciemment, vous êtes en mesure de comprendre ce que vous percevez, et cette compréhension est la compréhension. Cependant, à notre niveau, elle est filtrée, influencée, par la présence de tous les facteurs de conditionnement : physicalité, personnalité, émotions, attachements, etc.

La compréhension est possible à chaque fois que la conscience est présente et active. Pourtant, pour vraiment comprendre quelque chose, il faut être capable de le percevoir pleinement. Par conséquent, pour percevoir pleinement les causes de la souffrance – qui sont les désirs et les impulsions dans votre esprit – il est nécessaire de les voir là où elles résident, et elles ne résident pas dans le monde physique mais dans les mondes internes, à l’intérieur de vous. C’est pourquoi il est nécessaire dans la méditation de laisser le corps derrière, afin que la conscience puisse entrer dans ces mondes et voir ces causes face à face.

La libération de la souffrance n’est possible que par la compréhension des causes de la souffrance. Ainsi, pour acquérir cette compréhension, il faut devenir très habile avec la méditation. Et pour devenir très habile en méditation, il faut une très bonne éthique.

Une fois que nous avons établi les causes et les conditions – éthique et méditation – comment survient la compréhension ? Elle surgit par l’action de la conscience.

L’intellect seul ne peut pas apporter la compréhension. L’émotion seule ne peut pas apporter la compréhension. Les sens physiques ne peuvent pas apporter la compréhension. Chacun d’eux peut participer et fournir son propre point de vue, mais la compréhension est une manifestation de la conscience. En fait, puisque notre intellect, nos émotions et notre physique sont tellement corrompus, il est plus probable qu’ils interfèrent avec la compréhension ou même l’empêchent complètement. C’est pourquoi il est préférable d’apprendre à méditer sans l’interférence de l’intellect, de l’émotion ou de la sensation physique.

À tous les niveaux, que ce soit au cours de notre vie quotidienne ou pendant la méditation, ce qui amène la compréhension est la conscience : ce sens dans notre cœur qui connaît le bien du mal, qui sait comment agir même quand il ne peut pas expliquer pourquoi. La conscience est liée à la divinité en nous, et si nous apprenons à l’écouter, elle nous sortira de la souffrance.

Notre problème est que nous n’écoutons pas notre conscience. Au lieu de cela, nous écoutons nos désirs.

Notre conscience sait que nous ne devons pas tromper notre conjoint, mais notre désir veut du sexe ou de l’attention, et quand nous le trouvons, nos désirs étouffent la voix de notre conscience. Nous ne l’écoutons pas. Et lorsque la tempête du désir se calme à nouveau, nous sommes submergés par la culpabilité et devons faire face aux conséquences de notre adultère. Nous souffrons et faisons souffrir les autres. Si nous avions écouté notre conscience, nous aurions évité tout cela.

La conscience est une petite étincelle d’intelligence qui ne raisonne ni ne succombe à l’émotion ou à la sensation. C’est un observateur, un connaisseur et un héraut de la connaissance. Il exprime la volonté de la divinité. Il exprime le chemin vers la libération. Il connaît le moyen de sortir des ténèbres. Nous devons simplement apprendre à l’écouter. La méditation est le moyen d’apprendre.

Par la méditation, en immobilisant le corps, l’esprit et les émotions, nous activons la conscience et soutenons son activité. Dans cet état d’observation active, la conscience peut être entendue clairement.

Où? Dans le cœur. Pas comme une émotion, mais comme une intuition.

La conscience est l’embryon ou la graine de l’intuition. Au fur et à mesure que nous libérons la conscience du conditionnement, la conscience s’étend et devient un sens très puissant qui perçoit et comprend d’une manière qui va bien au-delà de l’esprit, des émotions ou du corps.

Ainsi, lorsque nous accédons à l’état de méditation, immobilisant le corps, l’esprit et l’émotion, nous plaçons devant la conscience active n’importe quelle donnée – une image, un problème, un souvenir – et l’intuition peut alors pénétrer dans cette chose afin de comprendre. C’est ainsi que nous acquérons la compréhension, la compréhension.

L’esprit ne peut pas faire cela. L’émotion ne peut pas le faire. Le corps ne peut pas le faire. Seule la conscience le peut.

Ainsi, il est nécessaire d’apprendre à mettre la conscience dans un état actif à tout moment. Pour que cela se produise, la conscience doit être la seule responsable de tout en nous : c’est-à-dire que nous devons utiliser l’intellect consciemment, nous devons utiliser l’émotion consciemment et le corps consciemment. Nous devons utiliser les sens consciemment. C’est toute la journée, toute la nuit, dans toutes les actions.

Avec cette dynamique, nous élargissons rapidement la conscience et renforçons la présence de la conscience. Nous nous habituons à ressentir le sens de la conscience (intuition) qui sait quoi faire et quand. Et finalement, de cette dynamique, la compréhension surgit.

La compréhension émerge naturellement et ne peut être forcée. Il ne répond pas aux demandes, à l’intensité ou à la violence. Au lieu de cela, elle émerge de la même manière qu’une fleur : naturellement, grâce à de la nourriture et des conditions appropriées.

Lorsque vous voulez comprendre un problème, observez-le avec constance et patience, avec beaucoup d’attention et de sérénité, et sans spéculer, deviner, croire ou analyser ; au lieu de cela, observez-le simplement avec une fraîcheur renouvelée, comme observer un lever de soleil. Lorsque vous observez un lever de soleil, il n’est pas nécessaire de l’intellectualiser, de l’étiqueter ou de le décrire ; les mots en gênent la beauté et en obscurcissent la poésie. De la même manière, lorsque vous voulez comprendre quelque chose, vous devez le voir tel qu’il est, sans que votre esprit ou vos émotions n’interfèrent. Lorsque vous observez les phénomènes de cette manière – sans essayer de les changer ou d’en retirer quoi que ce soit – la compréhension émergera inévitablement. Mais si vous êtes exigeant, impatient, frustré, intense, la compréhension vous fuira.

De plus, la compréhension émergera d’elle-même, lorsqu’elle sera prête, tout comme la fleur qui s’épanouit dans votre jardin. elle peut ne pas fleurir pendant que vous êtes assis en méditation formelle. Elle peut fleurir dans un rêve, ou pendant que vous marchez ou travaillez. Elle peut fleurir pendant que vous lisez ou lavez. Au moment où elle est prête à émerger, elle apparaîtra en vous, et vous comprendrez soudainement et ressentirez ce merveilleux sentiment de « A-ha ! »

Ce qui provoque cela, c’est la continuité de l’action consciente dans nos activités quotidiennes et dans notre pratique de méditation. Si vous vous efforcez toujours de vous observer et d’être présent, et que vous méditez quotidiennement autant que vous le pouvez, la dynamique de compréhension est mise en mouvement. Plus vous investissez d’énergie dans la continuité de l’action consciente, plus votre compréhension sera dynamique. C’est de la physique simple : action et conséquence.

Alors, utilisez consciemment le corps, l’intellect et l’émotion, mais laissez la conscience être en charge.

Exercices

  1. Chaque jour, approfondissez et développez votre auto-observation.
  2. Chaque jour, approfondissez et développez votre auto-observation.
  3. Ne spéculez pas, ne théorisez pas ou n’intellectualisez pas sur les faits que vous observez.
  4. Écrivez les faits de votre journée dans votre journal spirituel.

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