11 : Illusion et réalité

< Les essentiels de la méditation

tibetan painting of meditation

Par un instructeur gnostique


Jusqu’à présent, nous avons parlé de la technique de méditation, de la terminologie de la méditation, des fondements de la méditation, du contour et de la structure de la méditation, en particulier de la manière dont elle est illustrée dans la tradition bouddhiste tibétaine par cette peinture des neuf étapes de Shamatha ou de la stabilité de la méditation.

shamatha lg

Ces étapes de stabilité ou de sérénité méditative sont des observations expérientielles de la qualité du cœur, de l’esprit et du corps qu’il est nécessaire de traverser successivement pour atteindre ce qu’on appelle la « souplesse » qui est illustrée en haut de cette image. La souplesse est une qualité d’expérience psychologique et physique où votre corps et votre esprit deviennent des aides obéissantes et volontaires dans votre vie spirituelle au lieu d’être des obstacles. La plupart des gens, lorsqu’ils essaient d’apprendre à méditer, constatent que le corps et l’esprit ne restent pas immobiles. Il est trop agité, trop plein de désirs, d’inconforts, cherchant toujours la distraction avec une démangeaison et une égratignure et une douleur et un inconfort, et faim et soif et toutes les différentes choses que le corps appelle et puis l’esprit aussi avec ses pensées et sentiments, ses souvenirs, ses inquiétudes et ses projections. Tout ce chaos psychologique et physique qui nous afflige et nous empêche d’apprendre ce qu’est vraiment la méditation.

Les dix premières conférences de ce cours ont porté sur ce que vous devez comprendre pour passer de l’état de chaos dans lequel tout le monde se trouve actuellement à cette époque, à un état de sérénité physique et psychologique. Personne ne peut vous donner ça. Vous ne pouvez pas l’acheter. Vous ne pouvez le trouver dans aucun autre pays ou dans aucune autre ville. Vous ne pouvez le trouver nulle part sauf à l’intérieur de vous-même et c’est quelque chose qui est cultivé par les choix que vous faites à chaque instant. La façon dont vous choisissez d’utiliser votre corps et votre esprit crée l’état de l’expérience que vous vivez actuellement. Si vous êtes stressé, agité, en conflit, embrumé de pensées, d’émotions et d’inconfort physique, c’est à cause de la façon dont vous utilisez votre corps et votre esprit à chaque instant que vous vivez cette expérience. C’est la cause et l’effet. Vous avez produit les causes qui ont entraîné les effets que vous ressentez maintenant.

La méditation est exactement la même base fondamentale de cause à effet. Si vous produisez les causes en utilisant judicieusement votre corps et votre esprit, vous créez l’effet de sérénité. Cela ne dépend pas du temps, de l’argent, du statut, du moment ou de l’endroit où vous vivez. Cela dépend entièrement de la façon dont vous utilisez complètement votre énergie. Il ne dépend de rien d’autre.

Comprenons pourquoi cet état de sérénité est si important. Pourquoi est-ce nécessaire ? C’est d’abord important parce que notre état actuel est un état de souffrance et tout le monde peut être d’accord avec cela. Si nous parlons de ce que la souffrance, ce n’est pas simplement d’être dans une douleur physique, émotionnelle ou mentale, mais nous souffrons d’un profond état de non-savoir. Ne pas savoir qui nous sommes ni pourquoi nous sommes ici. Nous souffrons de l’incertitude de notre avenir et de l’incertitude de notre but. Nous ne savons pas quand ni comment nous mourrons. En fait, nous sommes à peine conscients du fait que nous allons mourir. Nous ne sommes pas préparés à cause de cette ignorance fondamentale que nous ne voulons pas faire face à l’inévitabilité de la mort. Nous préférons éviter cela et nous distraire au lieu de nous y préparer. Cet état de profonde ignorance est vraiment la base significative de chaque religion mondiale, l’état de souffrance de l’humanité, comment y faire face et comment le changer.

Bhavachakra : la roue du devenir

Dans le bouddhisme, cela est illustré de manière plus célèbre dans une image appelée Bhavachakra. La plupart des gens l’appellent la Roue du Samsara ou la Roue de la Vie, mais ce n’est pas le nom. Le vrai nom est Bhavachakra ; qui signifie « Roue du Devenir » et c’est un terme très significatif. Nous avons déjà donné un cours à ce sujet si vous souhaitez en savoir plus [Voir le cours Bhavachakra]. Ce que cette roue illustre n’est pas simplement le monde extérieur ; c’est ainsi que la plupart des gens l’étudient. Ils l’étudient de manière littérale au niveau de la maternelle.

bhavachakra

Cette grande Roue de l’existence est sous l’emprise de Yama le Seigneur de la Mort et sur elle sont représentés les six royaumes à travers lesquels tous les êtres existants transmigrent. Cela a ce sens, mais le sens ésotérique le plus important est que toute cette roue représente votre esprit et comment votre esprit fonctionne. Ainsi que la façon dont vous vivez la vie. Le contenu de votre psyché se reflète ici. Cette Roue sur laquelle toutes les choses existantes se déplacent, elles montent et descendent, se produit constamment en nous tout le temps et lorsque nous observons notre esprit comme expliqué tout au long du processus de ce cours, nous découvrons que nous avons en nous une vaste gamme de volontés contradictoires. , différents types d’entités en nous. Dans une situation donnée, on peut se sentir très arrogant, très fier. Nous pouvons sembler avoir le meilleur de tout et probablement la plupart d’entre nous le nieraient. Cependant, si quelqu’un dans cette communauté devait aller en Inde, en Syrie, dans certaines parties de l’Afrique, vous seriez considéré comme un Dieu parce que vous avez accès à tout ce que vous voulez en termes de nourriture, de sécurité, de tout type de biens. , et tout type de ressources. Vous êtes dans le contexte de la masse de l’humanité ; ceux qui vivent en Occident sont vraiment comme les Dieux parce que la plupart des gens n’ont pas ce que les Occidentaux ont. C’est ce royaume au sommet, le niveau des Dieux. Habituellement, lorsque nous regardons cela, nous pensons aux dieux des mythologies, mais nous avons en nous les aspects psychologiques de la fierté, de l’arrogance, de la richesse et de l’attachement à nos choses. Ce sont des défauts divins que nous pourrions dire et ce sont des types de défauts très matérialistes.

Nous avons aussi des aspects animaux ou des parties de nous qui sont très instinctifs. Ainsi, par exemple, nous avons toujours peur pour notre sécurité. Nous sommes toujours terrifiés par notre position ou par nos finances. C’est une qualité de type animal instinctif, un type d’aspects psychologiques. Nous avons, bien sûr, les diables et les démons dans les royaumes inférieurs comme la haine, la violence, le vol et la cruauté. Aucun de nous ne l’admet, mais nous les avons tous. Si vous doutez de moi, observez comment votre esprit parle aux autres. Si quelqu’un vous coupe la route sur l’autoroute, écoutez le langage dans votre esprit, les gros mots, la violence que vous souhaitez sur cette personne. Ce n’est pas une qualité humaine. C’est une qualité démoniaque et nous l’avons tous.

Vous voyez donc que cette grande roue dépeint tous les éléments contradictoires et conflictuels qui surgissent dans notre atmosphère psychologique tout le temps. Ce n’est pas une carte de ce qui est en dehors de nous. C’est une carte de ce qui est à l’intérieur de nous. La chose la plus importante à propos de cette grande roue est son axe. Vous voyez que la Roue est une chose puissante. Cela dépend entièrement du point autour duquel il tourne. Si ce point central est cassé, la roue entière cessera de fonctionner. Ainsi, le Bhavachakra, qui est la Roue de notre psyché, a un axe central et si nous pouvons comprendre cet axe, nous pouvons le changer. Nous pouvons changer la roue. Cela signifie la Roue du Devenir à travers laquelle nous tournons et répétons habituellement, qui soit dit en passant, le mot « tourner » en sanskrit est Samsara. C’est là que ce mot Samsara entre en jeu avec cette Roue. On tourne toujours en rond.

La plupart des gens pensent quand ils étudient ce type de matériel que la libération ou la libération de la souffrance doit venir comme une aubaine des dieux, que nous devons accomplir une grande tâche au nom d’un Dieu, comme répéter un mantra ou prétendre que nous croyons en telles et telles choses et nous devenons un adepte dévoué de la religion que nous avons héritée de nos parents, etc. Si nous suivons les règles et les préceptes de notre religion, un jour nous serons libérés de tout cela. Mais nulle part dans la nature nous ne trouvons que la loi cesse de fonctionner à cause de ce que quelqu’un croit. Cela n’arrive nulle part. En fait, aucune écriture n’est d’accord avec cela. Même Jésus a dit que je ne suis pas venu pour enfreindre la loi mais pour l’accomplir. Devenir libéré n’est pas une question de croyance ou de tradition. Il s’agit plutôt de purger cela, ce qui cause de la souffrance. Nous souffrons parce que nous avons de la colère, de la luxure, de la fierté, de l’envie, de la peur, de l’avarice et de la paresse. Ces qualités qui nous poussent vers le « crime », la pensée nocive, l’action nocive sont cause de souffrance pour nous-mêmes et pour les autres. C’est pourquoi toutes les écritures du monde conviennent qu’aucun idolâtre, aucun meurtrier, aucun tueur, aucun adultère, aucun fornicateur, aucun voleur ne peut entrer dans les royaumes célestes parce que les qualités qui créent ces actions nous piègent à ces niveaux. Et c’est ce que représente cette roue. Même les dieux sont piégés ici. Ils sont piégés par leur attachement au pouvoir et aux possessions, au statut. Chaque niveau est une cage et la seule façon de vraiment se libérer de cette Roue est de la voir pour ce qu’elle est. Pour comprendre la réalité fondamentale et briser l’illusion. Vous voyez les dieux souffrir dans l’illusion autant que les démons. Chaque écriture dans le monde décrit tout cela à sa manière.

La libération se produit lorsque nous voyons la vérité. Non seulement pour le voir, mais pour le comprendre. C’est ce qu’a dit Nagarjuna, le grand maître bouddhiste :

« Vous êtes libéré lorsque vos perturbations mentales et vos actions karmiques contaminées sont épuisées. »

Les délires sont les histoires que nous nous racontons psychologiquement. C’est notre perception erronée de la réalité. Les actions karmiques contaminées sont toutes les choses que nous avons faites sous l’influence de l’illusion.

bhavachakra center

Maintenant, la partie centrale de cette roue montre symboliquement trois créatures. Ce sont des symboles. Le symbole le plus important est représenté par un chien ou un cochon et il représente simplement « l’ignorance ». Ce n’est pas l’ignorance d’être sans éducation. Ce n’est pas l’ignorance de quelqu’un qui n’a jamais appris à lire ou à écrire. C’est un manque fondamental de savoir. C’est ne pas savoir ce qui est réel et par conséquent, nous sommes tous dans un état d’ignorance. Tout le monde croit en Dieu ou ne croit pas en Dieu, mais combien savent ce qu’est Dieu par leur propre expérience ? La plupart des gens qui prétendraient savoir une telle chose, nous les qualifierions de fous. Même si nous sommes des gens spirituels et que nous aimons la religion et que nous aimons le mysticisme, si nous voyons quelqu’un qui dit « oh ! J’ai eu une expérience avec Dieu et j’ai parlé à Dieu » nous les regardons comme « wow ! Ils sont fous ! C’est une grande contradiction. Les personnes religieuses qui étudient Dieu devraient donc s’attendre également à ce qu’il soit possible de savoir à partir de sa propre expérience exactement ce qu’est Dieu, quelle est la réalité.

Cette ignorance fondamentale est un manque de savoir ce qu’est la réalité parce que nous souffrons d’avoir un grand vide en nous. Une énorme boule de doute ou d’anxiété en nous qui est accablante et elle est si puissante qu’à l’instant même de notre vie où nous la frôlons, nous fuyons terrifiés et nous nous immergeons dans tout ce qui peut obscurcir ce sentiment de terreur. Par exemple, lorsque nous grandissons et que nous passons en revue toutes ces questions sur qui suis-je, quel est mon but et que vais-je devenir et que nous ne répondons pas à cela, nous nous tournons ensuite vers ce avec quoi nos amis se distrayent – la drogue, le sexe, le rock and roll, la carrière, l’argent, les biens, un mariage, avoir des enfants – et toutes les autres choses qui, selon la société, nous combleront. Nous les poursuivons tous, mais ils ne nous comblent jamais. Nous obtenons l’argent, la famille, le conjoint, les enfants; nous avons les drogues, le rock and roll et le sexe et toutes les autres choses que nous sommes censés obtenir et apprécier et trouver l’épanouissement, mais ils ne nous satisfont jamais. Ils obscurcissent simplement cette question fondamentale, cette inconnaissance avec laquelle nous sommes si mal à l’aise, et plutôt que de traiter avec cette ignorance, nous devenons victimes du désir. On s’attache. Nous commençons à poursuivre toutes nos envies dans une tentative d’éviter cette inconnaissance fondamentale et progressivement les désirs, les attachements et les envies nous dominent. L’oiseau ici représente donc cette immense diversité d’envies et d’attachements.

Il est représenté comme un oiseau dans la culture asiatique car il existe certains types d’oiseaux qui restent attachés à un partenaire ou à un conjoint pourrait-on dire et leur comportement devient quelque peu extrême par rapport à cet attachement. Alors ils utilisent l’oiseau pour représenter cela. Il représente simplement une qualité psychologique, une qualité basique et très fondamentale de notre psychisme, qui est : nous cherchons toujours quelque chose que nous n’avons pas. Même lorsque nous l’obtenons, nous ne sommes pas satisfaits. Nous pouvons passer des décennies à poursuivre un objectif et après avoir atteint l’objectif, nous pouvons être satisfaits pendant cinq minutes, mais ensuite cette profonde insatisfaction récupère, émerge, elle est toujours là et nous cherchons toujours à trouver autre chose pour combler ce sentiment de le vide, ce sentiment de ne pas avoir ce dont nous avons besoin. Nous cherchons toujours à l’extérieur de nous quelque chose pour combler cette envie inhérente, ce désir qui nous anime physiquement, émotionnellement et mentalement.

En même temps, nous voulons éviter tout ce qui contredit notre sens de nous-mêmes, notre sens du but et les choses que nous apprécions. Nous voulons éviter la douleur. Nous voulons éviter toute personne qui nous fait sentir inférieur ou qui contredit notre sens de soi. Nous avons donc ces trois qualités :

  1. Ignorance (Chien/Cochon)
  2. Envie (oiseau)
  3. Aversion (serpent)

Ils forment la dynamique de base de toute notre expérience de cette vie et de toutes les autres vies précédentes. En ce moment, ces trois forces sont actives en chacun de nous, mais aucun de nous n’en est conscient. Ils sont à la base de chacune de nos pensées. Ils sont à la base de toutes nos émotions, et à la base de toutes nos sensations. Par exemple, nous voyons une publicité et nous n’y prêtons pas vraiment attention et la publicité coule juste en nous. Puis à un moment on se rend compte qu’on a cette envie d’avoir la chose que la pub nous montrait, mais on ne sait pas pourquoi ? Nous commençons juste à y penser : « Oh ! Ce serait sympa. Peut-être que je devrais obtenir cette chose » sans réaliser que l’imagerie de cette publicité nous montrait des gens souriants et heureux qui avaient l’air satisfaits et ce que nous voulons vraiment, c’est la qualité émotionnelle que ces personnes avaient dans cette publicité, mais nous pensons que c’est « la chose » ça va nous donner ça. Nous voulons cela parce que nous voulons éviter la douleur que nous ressentons en ce moment. Vous voyez cette dynamique ? Nous aspirons à quelque chose d’extérieur pour éviter la douleur que nous ressentons et cette dynamique existe en raison d’une ignorance fondamentale de la réalité à plusieurs niveaux. Cet objet ne nous donnera pas le bonheur. Nous ne serons pas comme les gens dans cette publicité. Au lieu de cela, nous passerons des jours et des jours à notre travail à trimer pour gagner de l’argent pour acheter cette chose. On l’achète, on le ramène à la maison, on est content pendant cinq minutes puis on est à nouveau mécontent et on se met à chercher autre chose. C’est ainsi que fonctionne la vie à l’époque moderne et il en est ainsi depuis des siècles dans toutes sortes de variantes mais avec la même dynamique essentielle. Jamais content, toujours avide, toujours ignorant et le résultat est que nous souffrons. C’est sur cela que tourne toute la Roue. C’est aussi vrai pour ceux qui sont frappés par la pauvreté que pour ceux qui sont fabuleusement riches. Les circonstances extérieures peuvent avoir une grande diversité, mais l’expérience psychologique est exactement la même. Personne n’est vraiment heureux. Tout le monde souffre intensément !

Lorsque nous voulons apprendre à méditer, c’est la raison. C’est pour que nous puissions découvrir comment ces trois forces nous détruisent. Ils le font d’instant en instant. En tant que personne existante dans un corps physique, nous avons nos émotions, nos pensées et la capacité d’agir.

Nous les synthétisons et les appelons les trois cerveaux :

  1. L’Intellect
  2. L’Émotionnel
  3. L’Instinctuel, (sexe)

Le corps peut être dérangé davantage en tant que moteur, instinct et sexe. Ces trois : moteur, instinct et sexe sont des fonctions de la physicalité. Nous utilisons ces forces à travers le corps afin de pouvoir les synthétiser en une seule chose. Nous avons ici trois cerveaux, trois centres de notre activité principale qui sont indépendants les uns des autres et généralement en grande disharmonie les uns avec les autres. Nous avons certains types de pensées en cours, différents types de sentiments et le corps fait tout autre chose. Ils sont rarement tous intégrés et agissent en harmonie les uns avec les autres.

En attendant, nous sommes constamment agressés par les impressions. Les impressions sont les perceptions que nous recevons par l’esprit, la vue, le son, le toucher, le goût et l’odorat. En d’autres termes, à travers nos six sens. Oui, six, pas seulement cinq sens. Les cinq sens physiques sont les fenêtres à travers lesquelles nous percevons la physicalité, mais nous avons un autre sens qui est la capacité de ressentir des phénomènes psychologiques comme les pensées et les émotions. Ce sens est en fait très puissant. Nous devons le reconnaître de concert avec ces autres sens. Donc, en ce moment donné, en ce moment, nous recevons tous des données sensorielles à travers ces six sens. Nous recevons par les sens du toucher, du goût, de l’odorat, de l’ouïe, de la vue et des informations psychologiques et toutes ces données nous agressent constamment et sont transformées par nos trois cerveaux. En d’autres termes, nous réagissons à ce que nous percevons, mais nous n’en sommes pas conscients. Surtout, nous ne la contrôlons pas. Au lieu de cela, les choses se passent et nous réagissons automatiquement. Si quelqu’un nous coupe sur la route, nous ressentons une poussée de colère et nous avons ces pensées de colère qui nous viennent à l’esprit, le corps devient très tendu et nous avons l’envie d’aller nous venger, d’aller devant eux et de couper eux aussi. Droite? Il y a donc une interaction très rapide qui se produit entre les perceptions et l’esprit. Le corps n’est qu’un reflet supplémentaire de cette réaction.

Celui qui veut apprendre à méditer doit devenir capable de le percevoir constamment. Non seulement le percevoir, mais en être responsable consciemment. Être capable de recevoir toutes les pensées et émotions qui scintillent dans l’esprit, tout ce que nous voyons, entendons, touchons, goûtons et sentons et de choisir la réaction appropriée, la réponse appropriée. Pas seulement pour que cela se produise, mais pour le choisir. Ainsi, lorsque nous sommes dans le magasin et que nous avons affaire à une personne très en colère, au lieu de ressentir de la colère à son tour qui serait notre réaction normale ou de ressentir de la peur et de vouloir fuir, nous serions capables d’observer cette personne et de la comprendre. . Vous voyez, normalement, nous nous engagerions dans une bagarre ou une dispute ou nous nous enfuirions effrayés, le cœur battant et essayant de nous éloigner de cette situation. Vous voyez ici l’ignorance, l’avidité et l’aversion qui provoqueraient normalement une réaction. Quelqu’un qui est conscient, quelqu’un qui est conscient percevrait cette personne en colère et comprendrait que cette personne en colère est dans un état d’ignorance, d’avidité et d’aversion et qu’elle souffre et que son accès de colère n’est qu’une expression de sa douleur. Pourquoi réagirions-nous et ajouterions-nous à cette douleur ? Pourquoi serions-nous en colère à notre tour contre quelqu’un qui est malade et qui souffre ? Ce serait cruel, ce serait inutile et causerait probablement plus de douleur, plus de souffrance. Vous voyez que c’est un exemple simple.

La connaissance de cette relation entre les impressions et la psyché est ce qui produit l’effet que nous ressentons psychologiquement. Si notre esprit est agité, si nous avons des émotions, des doutes, des peurs, des angoisses, des incertitudes, tous types de douleurs, tous types de conflits psychologiques, c’est parce que ces processus se déroulent sans que nous les contrôlions, sans que nous les comprenions. ou prendre le contrôle conscient de nous-mêmes et diriger nos vies de manière appropriée. En d’autres termes, nous pensons que ce que nous voyons, ressentons et pensons est exactement la façon dont nous le voyons et c’est notre problème. Notre conjoint, notre bien-aimé vient à nous bouleversé et crie et nous crions en retour, nous nous fâchons aussi parce que nous ne voyons que cette perception et nous pensons qu’elle est réelle. Nous y répondons comme si c’était la façon dont nous le percevons. Nous ne voyons pas la réalité. Nous voyons les illusions.

Une personne donnée voit un policier. Chacun de nous réagira différemment à ce moment. Quelqu’un qui a eu de mauvaises expériences avec la police dans le passé ressentira de la colère et de la peur. Quelqu’un qui a un membre de sa famille qui est un policier ressentira de la chaleur, un sentiment de connexion, un sentiment de familiarité et de fraternité. Quelqu’un qui a vécu dans un endroit où la police est les oppresseurs, les violeurs, les meurtres ressentira la terreur. C’est la même situation, c’est la même imagerie d’un policier qui se tient là mais la réaction de l’individu qui la perçoit est complètement différente et aucune d’entre elles n’est réelle. Aucun d’eux n’est la réalité. Chacun d’eux est simplement la façon dont ces impressions sont traduites psychologiquement. Aucun d’eux ne voit la vérité. Pas une! Aucun d’eux ne voit cette policière pour qui elle est. Ils ne voient pas sa psyché, ses expériences, sa douleur, sa souffrance et son passé. Ils ne voient rien de cela. Ils ne voient que leurs impressions sur elle et comment leur esprit interprète ces impressions. Suivez-vous ce que je signale ? En d’autres termes, tout ce que nous percevons est comme un miroir brumeux et tout ce qu’il reflète est le contenu de notre propre psyché. On ne voit jamais la réalité ! Nous ne voyons que les reflets qui se produisent en nous psychologiquement.

Lorsque nous sortons d’ici et que nous entrons dans le parking, nous ne verrons pas réellement le parking lui-même parce que notre esprit pensera déjà à l’endroit où nous allons ensuite ou à ce que nous allons faire maintenant. Nous ne voyons pas où nous sommes. Nous ne sommes pas conscients de l’endroit où nous sommes dans le moment parce que notre esprit est déjà ailleurs. Lorsque nous sommes à notre travail en train de faire notre travail, notre corps physique fait peut-être le travail, mais notre esprit est de retour lorsque nous avions dix ans et que nous passions du bon temps avec nos amis en été… Nous sommes totalement distraits. Maintenant, tout le monde y pense, n’est-ce pas ? Personne n’écoute vraiment ce que je dis. Vous commencez à retourner à vos propres souvenirs pour vous rappeler quand vous aviez dix ans. Tu vois comment ça marche ? Cette déconnexion entre ce qui se passe réellement et ce que l’esprit réfléchit à travers les impressions transformées.

Vous voyez que la méditation ne concerne pas seulement ces quelques minutes pendant lesquelles vous vous asseyez sur votre chaise ou votre coussin. La méditation concerne la façon dont vous voyez à tout moment. Il s’agit de la façon dont vous percevez. Tant que vous percevez paresseusement et ne voyez que les reflets brumeux de votre psyché transformant vos impressions, vous ne verrez jamais la vérité, la réalité.

Les efforts du méditant sont d’élargir considérablement la conscience. C’est briser l’illusion de la psyché paresseuse et s’étendre afin de voir ce qui est réel, de discriminer l’illusion du réel.

Cet arbre est la référence des états relatifs. Les états les plus bas sont extrêmement lourds et complètement illusoires. Tout semble réel, mais ce n’est qu’un mensonge. Plus vous montez sur cette carte, plus vous vous rapprochez de ce qui est fondamentalement réel. C’est plus léger, c’est plus expansif, et c’est moins conditionné. Il y a des lois, en haut elles sont simples et puis tout en bas elles sont très complexes. C’est l’essence de cette structure.

Notre capacité d’exister et d’avoir la vie est due au fait qu’il y a en nous une étincelle d’énergie vivante ; qui a universellement des noms différents. En Occident, il s’appelle Christ. C’est une Lumière, un Feu, une Énergie, une Intelligence, une Force. En Orient, il porte de nombreux noms. Le plus intéressant et dont nous allons parler aujourd’hui pour la suite de la conférence est un type d’énergie, un type de présence primordiale qui permet à tout être vivant d’être. C’est un Rayon qui descend cet Arbre de Vie donnant naissance à toutes choses. Ce Rayon, cette Lumière, cette Intelligence, cette Énergie est ici et maintenant. C’est dans notre capacité à percevoir. C’est cette fonction fondamentale. Si nous apprenons à nous centrer dans cet état de conscience, de perception simple, en nous séparant de tout ce qui est perçu, nous pouvons entrer en contact avec cette force fondamentale et l’expérimenter et la connaître, et en cela trouver la sérénité, la connaissance, la perspicacité, la sagesse, la compassion, et une grande diligence. Toutes les vertus que nous observons chez tous les prophètes et saints sont des expressions de cette Lumière. C’est cette Lumière qui émerge du Vide, l’Absolu. Pour comprendre cela, nous devons en savoir un peu plus sur cet Arbre.

Kaya

Il y a un mot en sanskrit appelé « Kaya » qui est généralement traduit par « corps ». Mais tout comme notre corps physique est une unité de beaucoup de choses, le terme « Kaya » l’est aussi. Si vous observez votre corps physique, ce n’est pas une chose. Le corps physique est un assemblage de nombreuses choses qui fonctionnent ensemble pour nous donner la vie. Le terme « Kaya » implique la même chose, mais c’est un terme très spécifique utilisé dans la philosophie asiatique qui fait référence à cette trinité supérieure sur l’Arbre de Vie. Maintenant, chaque religion a une trinité et il y a une raison à cela. En Occident, nous connaissons le Père, le Fils et le Saint-Esprit. La correspondance avec celle de l’hindouisme est : Brahma, Vishnu et Shiva. Exactement la même fonction et dans le bouddhisme c’est le Trikaya ou trois Kayas Dharmakaya, Sambhogakaya et le Nirmanakaya. C’est la Trinité, une structure symbolique qui représente une structure de base dans la nature. Cet Arbre est un cycle ou une série de trinités – une trinité supérieure, une trinité moyenne, une trinité inférieure et suspendue au fond, un monde déchu, notre monde physique.

La trinité supérieure est la trinité intérieure ; qui est à l’intérieur de tout être vivant : Père, Fils et Saint-Esprit. En hébreu : Kether, Chokmah, Binah. Kether signifie « Couronne ». Partout dans la Bible où vous lisez le mot « Couronne » en français, c’est Kether en hébreu et cela a une signification. Ce n’est pas seulement une couronne physique. Il s’agit de parler de cette partie de vous-même spirituellement.

Chokmah signifie « Sagesse » en hébreu et, encore une fois, ce n’est pas seulement la sagesse que nous lirons dans un livre. C’est un type de perspicacité pénétrante de la nature fondamentale de la réalité. De plus, Chokmah est une expression universelle. Si vous pouvez imaginer chaque être éveillé, chaque bouddha, chaque ange, chaque dieu, dans tous les univers et tout leur amour, c’est Chokmah. C’est l’unité de toutes les choses illuminées en tant qu’expression de la compassion pure. C’est Chokmah. C’est un amour tout à fait simple, tout à fait pur, tout à fait radieux. C’est Chokmah. Binah est l’hébreu pour « Intelligence ».

L’être fondamental, le point Kether, le point qui émerge de rien est la première chose qui naît de la non-existence. C’est le Père, cette première Divinité rayonnante qui est incompréhensible. Il rayonne comme cette grande compassion qui agit alors par l’intelligence. C’est ainsi que cette Trinité fonctionne dans toute la nature. C’est très subtil, c’est très haut, mais c’est en vous. C’est en chacun. Alors cette lumière rayonne dans les densités de la nature, elle devient Esprit, elle devient conscience abstraite, pensée abstraite, pensée concrète, émotion, énergie, physicalité… et nous y sommes ! Envoûté par les illusions, ignorant totalement d’où vient cette étincelle d’être. Si nous pouvons nous détourner des illusions, voyons-les pour ce qu’elles sont ; nous pouvons restaurer notre connexion à ce terrain fondamental et expérimenter la réalité. Cette réalité est en nous.

Ce Trikaya : Dharmakaya, Sambhogakaya et Nirmanakaya – dans le bouddhisme, on parle de corps pour nous aider à comprendre ce qu’ils sont. Dharmakaya est le corps de la vérité ou le corps de la réalité. Sambhogakaya est un corps de plaisir ou une ressource parfaite. Nirmanakaya est le corps de la transformation. Ce ne sont pas des corps comme notre corps physique. Ce sont des qualités abstraites de l’être. Ils sont très difficiles à comprendre intellectuellement. Cependant, ce qui est important pour nous de comprendre à notre niveau, c’est que ce sont des degrés, ou des lumières, des types d’intelligence que nous avons à l’intérieur de nous qui sont la nature même de notre être et si nous avons la capacité, la formation, pour nous éloigner de tous les délires et nous centrer de plus en plus profondément, nous pouvons les toucher et les expérimenter et cette expérience transforme radicalement la personne.

Cette expérience peut être vécue dans notre vie éveillée, elle peut être vécue pendant le processus d’endormissement, un processus appelé Rêve/Yoga, et elle peut être vécue au moment de la mort. Il y a des opportunités très importantes au cours de nos existences où nous pouvons saisir cela, le reconnaître pour ce qu’il est, l’expérimenter et ainsi expérimenter notre vraie nature, notre réalité fondamentale, et en cela nous comprenons que toutes les choses qui nous pensions que c’était si important qu’il y avait vraiment des illusions, complètement dénuées de sens, et la vérité fondamentale, la réalité fondamentale est une compréhension de la réalité qui s’accompagne d’une grande compassion et d’une grande intelligence.

Lorsque nous étudions la vie de grands maîtres, bouddhas, saints et prophètes, nous voyons toujours ces qualités particulières. Ils comprennent toujours la réalité. Ils ont toujours une grande compassion et ils ont toujours cette formidable intelligence qui est capable de résoudre les problèmes les plus épineux d’une manière qui nous déconcerte. Étudiez la vie de Jésus, Krishna et Moïse et vous verrez cela. Une psychologie qui n’est pas comme la nôtre mais qui s’accompagne toujours d’une compassion et d’une intelligence formidables. C’est ainsi que fonctionne ce Trikaya.

Classiquement, dans le bouddhisme, cela est représenté par un miroir afin de nous rappeler que ce que nous cherchons spirituellement n’est pas en dehors de nous. C’est dans le miroir. L’esprit est un miroir. Tout ce que nous voyons est reflété, mais nous l’oublions. Que vous arrive-t-il lorsque vous regardez la télévision, lorsque vous regardez un film, lorsque vous jouez à un jeu vidéo ou que vous lisez un livre ? Ne devenez-vous pas ce que vous voyez ? Vous oubliez votre corps ? Vous ne pensez pas que vous faites? Regardez et vous découvrirez que lorsque vous regardez cette émission de télévision, vous devenez ce que vous voyez. Vous vous oubliez complètement. Vous oubliez la pièce dans laquelle vous vous trouvez et vous oubliez votre corps. Vous devenez l’acteur. Vous devenez l’expérience. Votre cœur déborde d’émotions. Votre corps bondit en réaction aux choses que vous voyez à l’écran parce que vous vous êtes oublié. En d’autres termes, vous êtes devenu hypnotisé par l’illusion. Aucun d’entre nous n’aime l’admettre, mais c’est exactement ce qui se passe lorsque nous jouons à des jeux vidéo ou regardons la télévision, regardons des films ou Internet. On s’oublie et on s’immerge totalement dans une expérience psychologique, qui est à 100%, une illusion. Ce n’est pas réel ! Nous pensons que c’est réel, le corps pense que c’est réel, notre cœur pense que c’est réel, notre esprit pense que c’est réel, mais ce n’est pas le cas. Même logiquement on se dit : « oh ! Je sais que c’est un spectacle et ce n’est que des acteurs, ou ce n’est que de l’infographie et je sais que rien de tout cela n’est réel ». Mais psychologiquement parlant, vous ne le savez pas parce que psychologiquement et physiquement vous réagissez à ces scènes et événements comme s’ils se produisaient réellement. C’est pourquoi lorsque le héros est en grand danger, vous devenez nerveux, vous avez des frissons et vous êtes tendu parce que votre corps et votre cœur et votre esprit sentent que c’est réel parce que vous n’êtes pas conscient de vous-même et vous n’êtes pas conscient de ce que vous faites. En d’autres termes, vous êtes endormi, en train de rêver, dans l’illusion sur l’écran.

Nous faisons la même chose toute la nuit pendant que le corps se repose. Nous le faisons toute la journée parce que toute la journée nous sommes engagés dans exactement le même type d’hypnose avec le contenu de notre esprit. Penser, penser, penser ! Imaginer des conversations, imaginer des événements et des scènes qui n’existent pas. Nous voyons une personne attirante et nous commençons à imaginer à quoi ressemblerait notre vie avec elle ou nous conduisons une voiture en pensant à ces scènes : « Je me demande à quoi elles ressembleraient ? Peut-être que notre vie serait comme ci ou comme ça ? Oh! Mon ami du lycée me manque ! et nous errons psychologiquement fascinés par les illusions. Nous savons que nous devons avoir une confrontation avec quelqu’un et nous commençons à imaginer cette scène, à imaginer la conversation, ce que nous allons dire, ce qu’ils vont dire, et nous y réagissons physiquement, émotionnellement le corps réagit, l’esprit réagit – rien de tout cela n’est réel ! Nous ne voyons pas la réalité au moment où nous sommes ou ce que nous faisons. Nous sommes fascinés par notre propre esprit, endormi. Nous ne voyons pas la réalité. C’est notre vie ! Nous passons ainsi toute notre vie, complètement fascinés par les illusions, poussés par le désir et l’aversion. Imaginer ces conversations avec les gens. Envie d’affection, d’approbation et d’attention. Essayer d’éviter de se faire virer ou d’être rejeté. Tout en ignorant fondamentalement la vérité, la réalité de l’endroit où nous sommes, nos pieds sur terre, nos yeux voyant ce qui se passe réellement. C’est pourquoi l’humanité souffre. Il n’y a personne! Chaque personne que vous rencontrez n’est pas là. Leur corps physique est peut-être là, mais leur psychisme est ailleurs. Aucun de nous ne se rencontre réellement, globe oculaire à globe oculaire, face à face, conscience à conscience et s’engage les uns avec les autres. Peut-être un scintillement, un moment, de temps en temps, mais la plupart du temps, ce sont des délires qui parlent aux délires. On ne se voit pas vraiment. C’est pourquoi ce miroir est si important. Pour nous voir et comprendre que si nous pouvons couper à travers toute cette illusion, nous pouvons arriver à voir la réalité.

Nous devons reconnaître que le Dharmakaya n’est pas en dehors de nous, il est en nous !

Dharmakaya représente Kether, le sommet même de l’Arbre de Vie. C’est un niveau extrêmement profond et abstrait de la nature, mais c’est ici et maintenant. Nous n’avons tout simplement pas la capacité d’en être conscients, mais un Maître en est conscient. Cela peut ne pas sembler important à notre niveau, mais c’est la chose la plus importante qui puisse l’être, c’est d’en être conscient, de le savoir. C’est l’Être de l’être. L’expression fondamentale de l’être est là et c’est ici et maintenant mais cela ne nous intéresse tout simplement pas. Nous aimons trop nos illusions.

De plus, le Samboghakaya est ici et maintenant ; Chokmah, cette sagesse/compassion fondamentale est ici et maintenant. Ce que les chrétiens appellent le Christ. Cet être, cette intelligence qui est dans chaque être vivant – une flamme, un feu, en nous en ce moment – et chacun d’entre nous peut en faire l’expérience parce qu’il fait partie de nous. Vous ne pouvez pas en faire l’expérience si vous êtes fasciné par l’illusion.

De plus, le Nirmanakaya est aussi ici et maintenant. L’action intelligente enracinée dans la compassion et la vérité.

Tout ce qui existe fondamentalement a émergé de l’Absolu et a émergé comme une expression de trois forces – La Loi du Trois. C’est pourquoi il y a des trinités dans chaque religion.

La Loi de Trois dans sa forme simple peut être comprise comme :

  1. Positif (le principe actif)
  2. Négatif (le principe réceptif)
  3. Neutre (le principe conciliateur), ce qui les rassemble.

Tout ce que nous voulons faire, tout ce qui se passe, c’est toujours une combinaison de trois facteurs. Si vous voulez réussir dans une entreprise, vous devez prendre conscience du fonctionnement de ces trois forces. Si vous voulez avoir des enfants, vous ne pouvez pas échapper à la Loi du Trois. La Loi des Trois régit la vie même à ce niveau le plus élémentaire. Où est la Loi du Trois dans la procréation des enfants ? L’homme est le principe actif, la force qui fournit, qui projette. La femme, principe réceptif, qui reçoit la force de l’homme. Qu’est-ce qui les rassemble ? Le sexe, l’amour, c’est la Loi du Trois. Il n’y a pas d’autre moyen de créer un être humain n’importe où dans l’Univers. Homme, femme, sexe – et c’est ce qui s’exprime dans ces trois forces.

Si nous voulons élever notre niveau d’être, améliorer nos vies, nous devons exploiter ce même type de force, mais cela nécessite des connaissances. Dharmakaya est la connaissance ou la vérité. C’est connaître la réalité. Si nous agissons sans connaître la réalité, nous agissons mal. Nous pensons que nous aidons quelqu’un et souvent nous ne faisons que le blesser parce que nous ne connaissons pas vraiment la vérité. Souvent, nous essayons de nous aider, mais nous nous faisons vraiment du mal parce que nous ne connaissons vraiment pas la vérité. Pour vraiment aider, pour vraiment changer quelque chose, vous devez en connaître la vérité, la réalité fondamentale. Si vous ne le faites pas, vous aggravez les choses. Une fois que vous en connaissez la vérité et que vous avez de la compassion et de la sagesse, vous pouvez agir intelligemment. Vous voyez, ces trois doivent travailler ensemble. Si l’un d’eux manque, il y aura un échec.

Le problème est que dans la plupart des choses que nous faisons physiquement, émotionnellement, intellectuellement, nous ne travaillons pas avec les trois forces supérieures, nous travaillons avec leurs pôles opposés. La plupart du temps, nous ne savons pas ce qui se passe réellement, nous ne connaissons pas la réalité ; nous agissons généralement par désir ou par aversion. Nous voulons tous développer notre vie spirituelle. Nous voulons savoir quelque chose sur la vérité, sur Dieu, sur la Divinité, sur quelle est la réalité fondamentale, alors nous recherchons des pratiques spirituelles, des groupes spirituels, des mouvements spirituels, des enseignements spirituels, mais parce que nous avons une soif, un attachement et un désir, et nous le faisons. pas envie de faire face à ce qui se passe réellement. Au lieu de cela, nous voulons que cette réalité spirituelle soit en accord avec nos envies, pour encourager nos désirs. Nous voulons éviter la douleur, l’inconfort, nous voulons nourrir nos désirs, et donc nous préférons ne pas connaître le vrai problème. Nous préférons ignorer que nous sommes la cause de notre souffrance. Nous préférons simplement signer une police d’assurance que nous obtenons de la religion comme « d’accord, si vous croyez en ceci et ceci et cela… et si vous nous donnez autant d’argent chaque mois, vous irez au paradis ». Nous aimons vraiment cela parce que cela signifie que nous n’avons pas du tout à faire face à la réalité. Nous n’avons pas à faire face au fait qu’il y a en nous beaucoup de choses nuisibles et beaucoup de souffrance et de douleur que nous causons à cause de cela. Nous ne voulons pas nous occuper de cela. Nous voulons l’ignorer. Nous voulons nous accrocher et être attachés à nos souffrances et garder les choses telles qu’elles sont. Nous voulons juste obtenir la police d’assurance pour pouvoir aller au paradis. Cependant, cela ne fonctionne pas comme ça. Malheureusement, la vie n’est pas comme ça. La nature n’est pas comme ça. La Divinité n’est pas comme ça.

Ce graphique de l’Arbre de Vie montre les densités à travers la multidimensionnalité et tout obéit aux lois de la physique. Pas seulement la façon dont cette physique s’applique physiquement, mais à travers la relativité multidimensionnelle. Mais il y a une vérité fondamentale qui s’applique à tous les niveaux d’existence et c’est « chaque chose appartient où elle appartient ». Par exemple, la colère, la luxure, l’envie, ce sont des qualités de démons, pas des qualités de bouddhas, d’anges et de maîtres. Si quelqu’un a de la colère ou de l’orgueil, de la gourmandise ou de l’avidité, il reste là où ces qualités résident et ces qualités résident dans les royaumes de l’enfer ; qui sont dans les régions les plus basses, les lieux de souffrance. Ils y sont liés par ces qualités. Si cette personne veut être libérée de cette expérience de souffrance, elle doit se libérer de ce qui l’y lie. Cela signifie, tuez la colère, détruisez l’orgueil, éradiquez la luxure, et alors ce qui y est piégé devient libre. Ce qui est piégé en lui remonte à sa place naturelle. C’est aussi simple que cela !

C’est pourquoi nous devons faire un choix pour nous-mêmes d’instant en instant. Allons-nous volontairement rester fascinés par les illusions et liés à notre souffrance ou sommes-nous prêts à avoir le courage d’affronter la réalité de notre état psychologique et de le changer ? Nous pouvons! La seule façon de nous libérer des conditions qui nous lient est de les comprendre. Cependant, vous ne pouvez pas comprendre quelque chose que vous ne pouvez pas percevoir. Si vous voulez comprendre quelque chose, vous devez être capable de le voir. Ne vous contentez pas d’y penser. Tu dois voir ça. Percevez-le directement, pas seulement physiquement, mais intérieurement avec vos autres sens.

Voici notre Physique – Malkuth. Lorsque nous nous asseyons pour méditer, nous apprenons à détendre le corps afin de nous libérer de ce conditionnement, de son énergie, de ses émotions et de ses pensées. Plus nous les laissons se détendre, plus nous les laissons devenir calmes et sereins, et moins ils nous conditionnent en tant que percepteur. C’est ce que nous avons enseigné tout au long du cours – comment les mettre tous dans un état de calme absolu afin que la conscience qui est en nous puisse s’élever. Ce faisant, nous gagnons la capacité de commencer à voir toutes ces choses pour ce qu’elles sont.

Lorsque la conscience devient stable et que nous développons cette souplesse où le corps et l’esprit deviennent soumis à la conscience, nous sommes alors capables de regarder ces choses et de ne pas être liés par elles, mais de les voir pour ce qu’elles sont. La conscience libérée peut voir le corps comme juste le corps, ne ressentant plus qu’il est notre identité. Elle considère l’énergie simplement comme cela, juste de l’énergie et non pas quelque chose avec lequel être fasciné ou identifié ou avec lequel jouer. C’est quelque chose à chérir et à utiliser à bon escient. Elle voit l’émotion pour ce qu’elle est, des vibrations sur le corps astral, des contenus psychologiques qui reflètent les impressions transformées bonnes ou mauvaises. Plus important encore, nous pouvons commencer à enquêter sur les véritables causes de notre douleur. Nous pouvons commencer à enquêter sur ce sentiment de fierté, ce sentiment de colère, cette qualité de luxure, non pas comme quelque chose d’abstrait ou quelque chose de philosophique, mais pour réellement voir dans les mondes internes comment ils fonctionnent, comment ils pensent, comment ils se sentent, comment ils nous lient, leurs désirs, leurs aversions et leur ignorance fondamentale. Dans un sens, vous pouvez dire que quelqu’un qui sait méditer correctement va s’asseoir, se libérer de tous ces facteurs de conditionnement, se concentrer sur la cause de la souffrance et y aller, l’enquêter et la voir en personne, en face à face… dans les mondes internes. Pas comme quelque chose de fantastique, mais comme quelque chose de réel et d’expérimenté. Quelque chose de compris. C’est ainsi que nous acquérons des connaissances, nous acquérons une perspicacité et nous acquérons une compréhension. C’est le but de la méditation, voir la réalité, d’abord en nous-mêmes. Lorsque vous commencez à voir que la luxure que vous avez créée au cours de toutes vos existences est en fait une grande cause de douleur et de souffrance, c’est très libérateur. De plus, cela vous donne une grande compassion pour les autres qui souffrent encore dans l’illusion de la luxure. Vous commencez à comprendre que l’orgueil est une cage. Vous commencez à comprendre la souffrance des autres qui essaient de compter sur l’orgueil comme source de bonheur parce qu’il ne le sera jamais. Vous apprenez ces choses non par la philosophie, non par la logique, mais par des expériences vécues – dans la méditation, dans les rêves, dans les visions, dans les expériences de la conscience éveillée percevant la vérité.

Premièrement, nous devons nous éveiller ici physiquement. Prendre conscience de soi dans le corps physique d’instant en instant, pour toujours être conscient ici et maintenant, conscient. Lorsque nous apprenons cela, cette compétence commence à se développer dans tous les endroits où nous sommes. Lorsque le corps physique se couche et que nous commençons à rêver, parce que nous nous éveillons quotidiennement dans notre corps physique au cours de notre vie physique, alors lorsque nous sommes dans le monde du rêve, nous devenons également être éveillés et conscients. Non plus endormi dans le monde des rêves, mais éveillé. Ne plus rêver comme un animal de nos désirs, mais être éveillé. Cette capacité d’être éveillé s’étend peu à peu dans ces autres régions. Au fur et à mesure que l’on libère la conscience des conditions dans lesquelles elle est piégée, elle gagne en force, elle s’étend de plus en plus, et nous commençons à voir de plus en plus de réalité. Ce n’est pas ce que nous pensons qu’il est ici. La réalité est quelque chose de beaucoup, beaucoup plus grand. Pour expérimenter cela, pour comprendre cela par vous-même, nous avons les exercices qui continuent des conférences précédentes.

Exercices

  1. Chaque jour, dans le cadre de votre auto-observation d’instant en instant, remettez en question la validité de ce que vous percevez. 
  2. Chaque jour, pratiquez la rétrospection méditative. Rappelez-vous ce que vous avez perçu extérieurement et intérieurement pendant toute la journée. Remettez en question la validité de ce que vous avez perçu.
  3. Écrivez les faits de votre journée dans votre journal spirituel

Cependant, maintenant, avec votre auto-observation d’instant en instant, non seulement vous devriez vous observer vous-même et votre expérience, mais vous devriez également remettre en question la validité de ce que vous observez ? Vous voyez, l’auto-observation est une compétence, le sentiment d’être présent ici et maintenant, de s’observer soi-même sans être identifié à la distinction entre l’observateur (qui est la conscience) et l’observé (qui est les trois cerveaux et les perceptions reçues par les trois cerveaux). Dans cette distinction que nous faisons maintenant, nous devons commencer à nous demander : « Est-ce vraiment réel ? Est-ce que je vois la réalité ? et vous pouvez aller plus loin et commencer à le tester, commencer à vous demander vraiment si vous voyez la vérité ou si vous rêvez ? Autant de fois que vous vous en souvenez, devenez très conscient de vous-même, interrogez-vous sur ce que vous voyez et testez-le : « est-ce réel ou est-ce que je rêve ? » puis prenez votre doigt et essayez de l’étirer. Mais vraiment, vraiment questionnant parce que je sais que si je rêve, mon doigt s’étirera. Vous devez vraiment, consciemment, avec beaucoup de conscience, essayer de l’étirer. Si vous faites cette pratique très sérieusement, en vous observant et en étant conscient de vous-même d’instant en instant, un moment viendra où tout d’un coup votre doigt s’étirera et vous réaliserez que vous rêvez et que vous n’êtes pas dans votre corps physique. Vous rêvez, votre corps est endormi mais vous êtes dans le plan astral et maintenant vous êtes éveillé dans le monde astral. Donc, toute personne qui fait cet exercice et économise de l’énergie tout au long de la journée aura cette expérience et vous commencerez à voir quelque chose de plus que ce que vous avez vu auparavant.

La deuxième partie est bien sûr de continuer à méditer tous les jours. Nous pratiquions la rétrospection et de la même manière nous voulons remettre en question la validité de ce que nous percevons en méditation. Ne plus accepter ce que nous voyons comme réel immédiatement, mais avoir ce sentiment de doute. Est-ce réel ou est-ce faux ? Est-ce réel ou est-ce une illusion ? Séparer le percepteur du perçu et reculer et prendre conscience de la transformation de ces impressions.

Enfin, bien sûr, pour continuer avec votre journal spirituel.

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