09: Imagination

< Les essentiels de la méditation

The Buddha Maitreya


La méditation est un état de conscience ; ce n’est pas un comportement à imiter ; ce n’est pas une posture ; ce n’est pas quelque chose qui peut être acheté. La méditation est un état d’expérience ; un état de perception ; un état d’être dans lequel l’essence même de ce que nous sommes en tant que créature vivante est libérée de son conditionnement, et est alors capable de percevoir la réalité telle qu’elle est. En d’autres termes, la méditation est la conscience dans son état naturel.

C’est extrêmement important pour nous de comprendre si nous voulons comprendre la vie, la souffrance et le bonheur. Nous expérimentons tout à travers la perception, mais nous ne réalisons pas que notre perception est modifiée et fortement conditionnée par des couches et des couches de facteurs. À un niveau superficiel, notre perception est modifiée par le corps, par les sens — nous pouvons avoir des yeux imparfaits, des oreilles imparfaites, un sens du goût ou du toucher imparfait ; nous pouvons avoir un cerveau imparfait ; nous pouvons avoir un système nerveux imparfait, et tous ces facteurs sont simplement au niveau physique, le niveau d’expérience le plus superficiel. Qu’en est-il des imperfections que nous pouvons avoir psychologiquement qui modifient et influencent également notre perception ? Ces modifications sont beaucoup plus profondes que les modifications physiques. Ils nous influencent de manière beaucoup plus profonde que la physicalité. Donc, pour comprendre la méditation, nous devons prendre conscience de tous ces facteurs de conditionnement. Nous devons apprendre à leur sujet; nous devons apprendre à voir ce qu’ils sont, à savoir ce qu’ils sont et à apprendre à voir clair malgré eux.

L’essentiel de la méditation commence par comprendre ce qu’est la conscience. Chaque être vivant a une conscience c’est ce qui définit la vie. Même si la science moderne a du mal à expliquer la conscience, à comprendre la conscience, il y a beaucoup d’êtres humains qui l’ont très bien compris et ont très bien appris à l’utiliser, mais malheureusement leurs enseignements ont été mal compris et mal appliqués. Si nous étudions les enseignements de Jésus, Bouddha, Krishna, Moïse, Padmasambhava, Milarépa et de nombreux autres enseignants qui ont compris la conscience, qui ont enseigné comment utiliser la conscience, nous pouvons apprendre à mieux utiliser notre conscience. Heureusement, la science moderne essaie maintenant d’en apprendre davantage sur la conscience et apprend même à écouter les porteurs de ces anciennes traditions. Nous voyons des dialogues s’ouvrir entre physiciens et méditants ou médecins et méditants, parce qu’ils reconnaissent que la méditation est une expérience scientifique valable de ce qu’est la conscience.

La conscience est une chose vivante ; c’est ce qui nous donne la vie, c’est ce qui donne vie à tout ce qui existe, et il a certaines qualités que nous devons comprendre avec une clarté explicite si nous voulons comprendre la religion, les rêves, la méditation et même la science. La science a reconnu que la conscience affecte la science. Si vous avez étudié la physique quantique, l’une des nouvelles mathématiques, la dimensionnalité, tout ce qui a été récemment travaillé scientifiquement, ils ont finalement admis que l’observation (la conscience) d’une expérience change l’expérience.

La Conscience

Comment définissons-nous la conscience ?

  1. L’état d’être conscient; connaissance de sa propre existence, condition, sensations, opérations mentales, actes, etc.
  2. Connaissance ou perception immédiate de la présence de tout objet, état ou sensation.
  3. Un état cognitif alerte dans lequel vous êtes conscient de vous-même et de votre situation

Résumé : un état d’être, quelque chose d’expérimental.

La perception est vécue dans le moment présent.  

Nous sommes un percepteur, une conscience, percevant l’expérience d’être. Cela en soi est simple à comprendre, mais nous l’oublions tout le temps. Nous oublions que nous sommes une conscience.

Être conscient, c’est être ici et maintenant, être conscient de percevoir ; c’est ce que signifie être conscient, et c’est l’essentiel pour toute véritable spiritualité ou religion – être ici et maintenant, être éveillé, être conscient. C’est le jardin d’enfants de la religion, de la spiritualité.

De nos jours, on entend parler de « La pleine conscience» partout. Tout le monde pense que c’est quelque chose de nouveau, comme une grande percée, mais en fait, la pleine conscience est l’ABC et les 123 de toutes les religions du monde ; c’est le « jardin d’enfants » de la vraie spiritualité. La pleine conscience, être présent, n’a rien de nouveau, mais si vous ne savez pas comment être ici et maintenant continuellement, alors vous ne connaissez pas la religion parce que tout dans la religion et la spiritualité – en particulier la méditation – ne peut pas se produire sans une conscience active dans le moment présent, et la capacité de maintenir cette présence active et vigilante dans l’instantd’être présent continuellement d’instant en instant. C’est être un observateur, être dans un état d’alerte, cognitif, percevoir son état d’être. C’est être conscient. C’est la base de toutes les enseignement que nous avons données jusqu’à présent, et tout cela est représenté visuellement dans ce que nous appelons l’Arbre de Vie.

L’arbre de la vie

L’Arbre de Vie est simplement une carte de la conscience, et il est mentionné dans toutes les religions du monde sous différents noms. Dans les traditions d’Europe du Nord, ils l’appellent Yggdrasil (l’Arbre Monde dans la mythologie nordique.). Dans les traditions asiatiques, ils l’appellent le Bhavachakra (certains l’appellent la roue du Samsara) et le Kalachakra. Dans la Bible, cela s’appelle Etz Chaim (qui, si vous connaissez l’hébreu, vous savez qu’il est au pluriel). Dans le Livre de la Genèse et le Livre de l’Apocalypse (deux des livres les plus importants de la Bible), nous trouvons ceci décrit à plusieurs reprises : l’Arbre de Vie. Malheureusement, la plupart des gens qui étudient ces écritures pensent que cela signifie littéralement un arbre quelque part dans le monde. Ce n’est pas le sens.

Arbre de Vie

L’Arbre de Vie est un symbole, c’est une carte de votre Être, de votre potentiel. Il cartographie tout ce qui existe. C’est infini, et c’est une carte de tout. Tout en haut, il représente ce qu’on appelle l’espace abstrait absolu. Dans le bouddhisme, dans l’hindouisme, cela s’appelle Brahma, Shunyata le vide, le vide, la potentialité d’où tout le reste émerge. Le bouddhiste appelle cela Samantabhadra. A partir de ce niveau abstrait, il y a une condensation progressive dans tout ce qui existe. Il existe des niveaux et des niveaux de nature subtile, à travers de multiples dimensions, qui descendent progressivement et se cristallisent dans la matérialité., qui est le monde physique représenté par cette sphère très basse sur cet arbre. Cette sphère s’appelle Malkuth, ce qui signifie le Royaume. C’est le monde physique et notre corps physique. Tout ce qui est plus subtil que notre corps physique existe, mais en dehors de la portée de nos sens physiques.

Quelle en est la preuve ? Vous pouvez le prouver dès maintenant : où sont vos pensées ? Vous pouvez expérimenter vos pensées, vous pouvez percevoir vos pensées, mais pas avec vos sens physiques. Ils existent, ils se produisent, mais pas physiquement. Ils sont enregistrés dans le cerveau, le cerveau les perçoit, le cerveau les traduit, mais nous ne les percevons avec aucun sens physique. Ils se produisent dans les autres dimensions. C’est aussi le cas des émotions. Et les rêves ? Nous percevons les rêves, mais pas à travers nos sens physiques. Et si je te demandais de me dire ou de te souvenir de ce que tu as mangé au petit-déjeuner ? L’image vient là, non ? Vous voyez l’image ? Tu vois ton petit déjeuner ? Ce n’est pas physique, mais vous pouvez le voir. Vous vous souvenez de votre voiture ? Tu te souviens avec qui tu vis ? Vous vous souvenez de votre maison ? Vous vous souvenez de votre chambre ? Ces images sont là, mais elles ne sont pas physiques. L’Arbre de Vie fait la carte pour nous.

Malkuth représente la physicalité, alors qu’il y a des niveaux supérieurs subtils au-dessus, et en dessous se trouvent des niveaux inférieurs qui sont plus denses. Classiquement, ceux-ci sont appelés cieux et enfers, mais plus spécifiquement, ils se rapportent à toutes les différentes parties de notre psyché.

Le vide abstrait, l’espace primordial, s’exprime d’abord comme une trinité qui est décrite dans chaque religion. Une trinité a le pouvoir de création. Le pouvoir de trois – représenté par les Sephiroth du premier triangle – donne naissance à la quatrième Sephirah, Chesed, qui représente ce que nous appelons Esprit ou Atman. C’est ce qu’on appelle souvent « le Soi », l’Être Intérieur et « Notre Père » en termes chrétiens. Cela se déploie à son tour en Geburah, la conscience divine, qui se déploie en Tiphereth, la volonté, puis en Netzach, la pensée, puis en Hod, l’émotion, puis en Yesod, l’énergie, puis en Malkuth, la physicalité. Tout cela est à l’intérieur de nous, dans des densités, des subtilités et des couches.

Ici physiquement, dans nos corps physiques, nous ne sommes pas vraiment conscients de tout cela. Nous sommes très identifiés aux sensations physiques, aux expériences physiques. Nous pouvons avoir des rêves. Nous pouvons avoir des fantasmes. Nous pouvons parfois avoir une expérience inhabituelle qui nous fait croire qu’il y a quelque chose de plus que la physicalité, mais puisque nous ne pouvons pas produire d’expériences spirituelles à volonté, pour nous la religion et la spiritualité ne sont que des croyances, des théories, des concepts, des idées ; peut-être intéressant, mais nous ne le voyons pas comme réel, car nous ne le vivons pas. Nous n’expérimentons pas la divinité, la spiritualité, parce que notre perception est tellement conditionnée, tellement filtrée et très lourde.

L’Arbre de Vie nous aide à comprendre comment expérimenter les autres niveaux de la nature, comment les comprendre, les maîtriser, comment changer. Au lieu de simplement croire au Divin, nous pouvons en faire l’expérience. Au lieu de théoriser ou de deviner à ce sujet, nous pouvons connaître, voir, parler au Divin, expérimenter le Divin. Tout cela est tout à fait possible. C’est étrange à quel point les gens religieux et spirituels croient beaucoup en leur religion, ils honorent les saints et les grands enseignants du passé et vénèrent les Écritures, mais dès que nous commençons à parler de parler à un ange ou à Dieu, ils pensent que nous sont fous. Ils croient que c’était possible dans le passé, mais pas possible maintenant. Mais c’est – c’est notre droit de naissance naturel. En fait, c’est notre objectif.

Notre but est de connaître la vérité, de réaliser la réalité. Pour ce faire, nous devons prendre conscience du fait que la physicalité a sa place dans la nature, mais ce n’est qu’une fraction de ce qui existe. De la même manière, la lumière est une vaste gamme d’énergie, mais nous ne percevons physiquement qu’une bande de lumière extrêmement étroite. Nous pensons que ce que nous voyons avec nos yeux est tout ce qui existe, mais ce n’est pas le cas. La lumière a une gamme incroyablement large et une complexité diverse, et c’est ce qui est représenté sur l’Arbre de Vie – toute la gamme de lumière : l’ultraviolet et l’infrarouge et au-delà, cartographié. Nous avons des sens qui peuvent percevoir toute la gamme de lumière, mais ils doivent être développés. En ce moment, ces sens sont endormis en nous. Par la méditation, vous apprenez à restaurer ces sens et à les développer.

La première chose que nous apprenons en méditation est de détendre le corps, notre physicalité (Malkuth). Nous apprenons à adopter une posture dans laquelle le corps devient immobile, flexible et détendu. En d’autres termes, nous voulons supprimer la physicalité en tant que facteur de conditionnement, afin que le corps ne limite plus notre perception. Nous n’avons pas besoin d’être identifiés ou distraits par ses douleurs, ses désirs, sa faim, sa soif, son inconfort, ses besoins et ses désirs ; au lieu de cela, nous, en tant que conscience disons : « Corps, je ne vous sers pas, vous me servez ! Et maintenant, vous allez vous asseoir tranquillement et rester immobile et attendre que je revienne. » Avec l’entraînement, le corps fera cela, il apprendra ; lorsque le corps devient un partenaire consentant dans notre pratique de méditation, nous avons acquis une « soumission ».

Lorsque nous détendons le corps physique, nous devons également détendre son énergie (Yesod), la vitalité, les forces et les capacités qui circulent dans le corps. Nous pouvons peut-être commencer à nous détendre physiquement, mais si nous sommes hyperactifs, trop énergiques ou si nous sommes très somnolents, léthargiques, nous aurons du mal à nous concentrer et à méditer. Une partie de l’apprentissage de la méditation consiste à savoir comment reposer le corps et reposer l’énergie du corps.

Nous devons également apprendre à détendre Hod, l’aspect émotionnel de notre psyché. Cela signifie laisser les émotions s’apaiser. Au lieu du déferlement des désirs, des peurs, des inquiétudes: «  Oh qu’en est-il de ceci, et de cela  » et toutes les différentes qualités d’émotion qui nous distraient, nous laissons plutôt cela reposer, et nous enlevons la conscience de cette limitation de conditionnement afin que nous ne soyons pas influencés par l’émotion dans ce que nous percevons. Vous voyez, nous pouvons détendre le corps et détendre notre énergie, mais lorsque nous commençons à méditer, si nous commençons à percevoir des choses qui nous affligent, nous nous souvenons d’un traumatisme, nous nous souvenons d’une douleur, nous nous souvenons d’une personne que nous avons convoitée – ces émotions perturbatrices conditionnent notre perception et nous maintiennent en hypnose. Nous devons également détendre les émotions.

Nous devons également détendre la pensée, représentée par Netzach. Cette chaîne de pensées constantes, cette voix qui n’arrête pas de parler, doit se taire. De cette façon, ce facteur de conditionnement et de limitation cesse également de conditionner et de limiter notre perception.  

Tout cela est préliminaire à l’apprentissage de la méditation. Nous apprenons ces choses en apprenant à nous concentrer, c’est le sujet des huit premières conférences de ce cours.

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Cette carte dans le bouddhisme tibétain explique comment utiliser la volonté, la concentration, la volonté, placer l’attention sur une chose et la maintenir là. Sur l’Arbre de Vie, c’est Tiphereth. Lorsque nous avons de la volonté, alors si le corps se plaint, ou l’énergie essaie de nous distraire, ou les émotions essaient de nous distraire, ou les pensées essaient de nous distraire, nous maintenons notre concentration et ne sommes pas distraits. Au lieu de cela, nous avons la volonté de rester concentrés, de rester présents, de nous détendre, de ne pas être conditionnés ou contrôlés par la physicalité, l’énergie, l’émotion ou la pensée. Voyez comment c’est simple? Maintenant, vous comprenez la Kabbale. C’est ce que c’est – l’Arbre de Vie, la base du christianisme et du judaïsme. Ces traditions existent à cause de cette carte.

Lorsque vous vous centrez sur Tiphereth, dans la volonté, c’est le pouvoir de votre âme. Il est supérieur à la physicalité, à l’énergie, à l’émotion et à la pensée. C’est au-delà d’eux, et c’est supérieur à eux. La seule raison pour laquelle nous sommes esclaves de nos impulsions et instincts physiques, de nos faiblesses énergétiques, de nos traumatismes émotionnels et de nos problèmes mentaux, c’est parce que nous le permettons ; nous avons laissé notre volonté être contrôlée par eux. Nous avons de mauvaises habitudes, nous avons des traumatismes, nous avons des douleurs et nous avons une énorme ignorance de notre vraie nature.

Grâce à la méditation, nous apprenons à nous centrer sur la volonté consciente, et de cette façon, non seulement nous dominons ces quatre aspects inférieurs, nous commençons également à devenir plus en contact avec la Divinité en nous, qui concernent Tiphereth : les Sephiroth Geburah et Chesed. Ceux-ci représentent la Divinité en nous.

Ceci est également symbolisé dans le mythe du roi Arthur. La Sephirah Tiphereth est l’âme humaine, la volonté, Lancelot, le brave chevalier qui doit combattre des ennemis au nom de Guenièvre, qui est la Sephirah Geburah, la reine, l’âme divine, qui est mariée à Arthur, le roi, la Sephirah Chesed , l’esprit. Cette trinité essentielle est ce que nous appelons la Monade (grec, « unité »). C’est une unité, spirituellement parlant, en nous. Ce mythe d’Arthur, Lancelot et Guenièvre a été modifié pour le rendre plus «moderne», alors les gens ont ajouté l’adultère; cela ne faisait pas partie du mythe original. Le mythe original concerne la relation entre l’Esprit, l’Âme divine et l’Âme humaine, et c’est une structure universelle dans la mythologie.

Nous avons besoin de notre aspect guerrier, qui est l’Âme Humaine, pour dominer l’animal, le dragon, l’Hydre, le Minotaure, la Méduse, le Goliath, etc. Qu’est-ce que l’animal ? C’est le corps, qui est régi par l’instinct, l’émotion (qui est régie par le désir) et l’intellect (qui est également régi par le désir). Le guerrier qui ne répond qu’à la divinité doit conquérir ces aspects animaux et les faire servir les intérêts de la divinité. C’est à cela que sert la méditation.

Les premières étapes de l’apprentissage de la méditation sont le développement de la concentration, de la sérénité. Nous l’avons expliqué dans toutes les conférences précédentes. Sur le tableau des neuf étapes de la sérénité méditative, le moine doit d’abord chasser l’esprit animal qui est représenté par le singe et l’éléphant. Par la discipline, la volonté, la compréhension des enseignements, leur pratique régulière, le moine convertit progressivement l’animal en un serviteur et un ami fidèle, de sorte que le corps (Malkuth), l’énergie (Yesod), l’émotion (Hod) et la pensée (Netzach ) ne deviennent pas des obstacles, mais des armements, des outils, des armes.

Si vous connaissez la mythologie, vous savez que les grands héros ont toujours une tâche énorme pour affronter la Gorgone, la Méduse, le Minotaure, pour combattre les monstres hors de l’océan ou quoi que ce soit qu’ils combattent. Avant de pouvoir réussir, ils ont besoin d’armes et d’armures, et ils les obtiennent toujours d’une déesse : la Mère Divine. Les armes et armures sont précisément le corps qui sert, l’énergie qui sert, l’émotion qui sert et l’esprit qui sert – non pas qui nous contrôle, mais qui nous sert.

Si vous avez médité récemment, vous avez peut-être expérimenté comment le corps se bat contre notre volonté : il ne veut pas méditer, il se plaint. Cela signifie qu’il ne nous sert pas, qu’il ne nous aide pas. L’esprit se bat aussi : il veut penser, il veut analyser, il veut théoriser, il veut raisonner, il veut être distrait et penser à ceci et cela. L’émotion veut ressentir des douleurs, des traumatismes, elle veut se sentir bien, elle veut se sentir heureuse, elle veut ressentir « ces » voies et non « ces » voies. Cela ne nous aide pas; c’est un obstacle pour nous. Tout cela en synthèse signifie que nous n’avons pas de souplesse, représentée en haut de cette image. La souplesse est une qualité qu’un méditant développe lorsque le corps et l’esprit deviennent nos alliés ; ils deviennent un soutien et une aide très forts sur le chemin, au lieu d’être des obstacles.

Ce qui est important dans le développement de la concentration, c’est que de nos jours, les gens pensent que la méditation consiste simplement à s’asseoir et à surveiller sa respiration, ou à s’asseoir et à être simplement attentif, ou à s’asseoir et à analyser une sorte de phrase cryptique ou un mantra et c’est tout, et cela d’une manière ou d’une autre, ils vont en tirer quelque chose, mais ils ont tort. Ce n’est pas de la méditation. La méditation consiste à accéder et à utiliser la pleine capacité de la consciencesa pleine puissance – afin de nous libérer de la souffrance. Vous ne pouvez pas résoudre une maladie tant que vous ne savez pas quelle est la maladie, et notre maladie n’est pas seulement physique, elle est psychologique. Nous sommes malades psychologiquement, infectés par toutes sortes de problèmes psychologiques. Nous avons besoin de toute la puissance de la conscience dirigée sur notre maladie pour la guérir. Vous ne pouvez pas guérir votre maladie en espaçant. Vous ne pouvez la guérir qu’avec la connaissance : une connaissance de vous-même très précise, très précise, très perspicace. Ce genre de connaissance ne peut pas être trouvé par le corps, l’énergie, l’intellect ou l’émotion. Il ne peut être trouvé que par l’Âme humaine (Tiphereth), en collaboration avec Geburah (Âme divine).

Quelle est la puissance de la conscience ? C’est le pouvoir de perception, le pouvoir de percevoir, mais pas seulement physiquement. Ceux qui pensent simplement en observant la respiration qu’ils répareront la souffrance — il est très évident de voir qu’ils se trompent sur cette idée parce que vous ne pouvez pas résoudre vos problèmes psychologiques en observant votre respiration. Vous ne pouvez pas résoudre vos problèmes psychologiques simplement en étant attentif à votre corps. Vous résolvez vos problèmes psychologiques en voyant le psychisme dans son véritable état : voir la réalité, vous faire face sans peur, sans aversion, sans jugement, mais en voyant la vérité. Cela demande du courage, sans aucun doute, et cela demande des connaissances et des compétences, mais cela peut être fait.

Pour ce faire, pour vous voir tel que vous êtes vraiment, étudiez l’Arbre de Vie. Nous pensons que nous ne sommes que le corps (Malkuth) et nous avons tort. Les gens modernes ont ce concept que notre corps est notre identité, et c’est complètement faux ; le corps est impermanent. Le corps naît, il grandit, il se développe, puis il commence à se décomposer et il mourra. Ensuite, nous en aurons un autre. Peut-être que certaines personnes ne le croient pas, mais la réalité est que la mort est la même chose que le sommeil. C’est pourquoi dans les Mystères grecs, la mort et le sommeil sont jumeaux, car ils sont tous deux les deux faces d’une même expérience, les deux faces d’une même chose. Dans les traditions asiatiques, on dit que si vous voulez savoir ce qui se passe lorsque vous mourez, regardez simplement ce qui se passe lorsque vous vous endormez. C’est exactement la même expérience; la seule différence est que lorsque vous mourez, la connexion avec votre corps physique est rompue, alors que lorsque vous vous endormez, votre corps physique dort pendant un certain temps, votre conscience s’éteint, elle continue avec son état de rêve qui est maintenant, et puis, lorsque votre corps est prêt à se réveiller, votre conscience revient dans le corps et vous vous réveillez dans votre lit. Lorsque vous mourez, la différence est que le cordon entre la conscience et le corps est coupé, et au lieu de vous réveiller dans ce corps physique, vous vous réveillez dans un autre. Alors vous êtes confus, vous commencez à pleurer, et petit à petit vous oubliez tout ce qui s’est passé avant cette nouvelle naissance. Et vous savez que c’est vrai, parce qu’en ce moment nous ne pouvons même pas nous souvenir de ce qui s’est passé la semaine dernière, ou la semaine d’avant. Comment allons-nous nous souvenir de ce qui s’est passé avant notre naissance ? Les souvenirs sont là, mais nous avons du mal à les récupérer.

Nous passons par de nombreux types d’expériences, de niveaux et de niveaux d’expériences, qui sont également cartographiés sur cet Arbre de Vie. Lorsque le corps physique est mort, la conscience (Tiphereth) quitte simplement ce corps. La partie physique (Malkuth) et la partie énergétique (Yesod) du corps vont dans la tombe, elles meurent. L’Âme, la Conscience (Tiphereth) qui est maintenant séparée de la physicalité est liée par ses actions du passé, elle ne peut pas se libérer de ses dettes si facilement, donc une personne qui est très en colère, qui est très courroucée, qui a un beaucoup d’énergie autour du droit, sera entraîné dans une nouvelle naissance qui a ces caractéristiques. Une personne qui est très lascive, qui est très motivée par le désir, sera entraînée dans une nouvelle naissance qui a ces caractéristiques. De cette façon, nous sommes nés dans les conséquences et les circonstances qui nous concernent psychologiquement. Nous ne nous souvenons de rien de tout cela parce que de la même manière que nous nous endormons maintenant, nous traversons le processus de la mort. À l’heure actuelle, lorsque nous nous endormons la nuit, nous pouvons nous souvenir de quelques rêves le matin, mais fondamentalement, nous ne nous souvenons de rien. La même chose arrive quand nous mourons. Si vous développez ces compétences, vous commencerez à vous souvenir de tout ce qui se passe toute la nuit. De cette façon, lorsque vous mourrez, vous saurez ce qui se passe, vous en serez conscient et vous pourrez influencer ce qui vous arrive.

Tout au long de tout cela, qu’il s’agisse de rêver ou de mourir, nous parlons de l’expérience de la conscience. La conscience est la capacité de percevoir, c’est-à-dire que nous traversons tout cela, expérimentons quelque chose, mais sans en être conscient. Si nous développons la concentration dans la méditation, nous développons ces capacités de concentration, qui sont une intensité vive ou une clarté mentale intense, la stabilité et la concentration. Ceux-ci nous donnent la capacité de vivre sereinement des choses même difficiles avec sérénité.

Observez combien de grands maîtres ont été torturés, maltraités, traités terriblement et ont toujours répondu avec compassion. Beaucoup de grands pratiquants avaient cette capacité de traverser des choses terribles, et pourtant maintenaient la paix, la sérénité et l’amour. Ce qu’il est important de noter à ce sujet, c’est que ces qualités sont également représentées sur l’Arbre de Vie. Toutes ces qualités positives : l’amour désintéressé, la générosité, l’altruisme, la diligence ou le zèle à travailler pour les autres sont représentés dans la Bible comme des pierres précieuses ou des joyaux qui ornent l’Arbre de Vie. Si vous lisez le livre de l’Apocalypse, vous le verrez. Ce sont des aspects supérieurs de l’Arbre de Vie. Mais ils ont bien sûr tous leurs opposés. Le contraire de l’amour est évidemment la haine. De nos jours, nous n’utilisons pas beaucoup ce mot, le mot que nous aimons est la colère ; c’est la même chose. La colère est la haine. Le contraire de l’amour n’est pas sur la partie ascendante de l’Arbre de Vie ; il est dans son ombre, la partie inférieure. Quoi d’autre dans cette région? Dans la partie inférieure, vous trouverez des qualités telles que la jalousie, l’envie, la luxure, l’impatience, l’égoïsme et la tyrannie. Ainsi, tous les défauts, toutes les mauvaises qualités sont dans l’ombre de l’Arbre de Vie, et toutes les qualités positives sont dans l’aspect droit de l’Arbre de Vie. 

Lorsque nous sommes en méditation et que notre esprit s’emballe, essayant de se concentrer, contre quoi luttons-nous ? Nous ne luttons pas contre l’amour, nous ne luttons pas contre la patience, nous ne luttons pas contre le bonheur des autres ; nous luttons contre l’impatience, la luxure, la jalousie, l’envie, la peur, la honte, tous les défauts. Ce qui nous pose des obstacles dans notre vie quotidienne, dans notre pratique de méditation, dans nos rêves et dans notre mort, ce sont nos défauts, nos problèmes psychologiques. Ils correspondent tous à l’ombre de l’Arbre de Vie. Vous avez peut-être entendu cet autre mot qui décrit cette région : l’enfer. Il y a un endroit que nous pouvons appeler l’enfer, mais nous le portons en fait avec nous tout le temps. C’est notre esprit ! Quand nous vivons toujours dans cet environnement psychologique au jour le jour, toujours saturés de notre impatience, de notre colère, de notre luxure, nous irradions un environnement d’enfer ; en d’autres termes, un environnement démoniaque. C’est pourquoi nous ne sommes pas heureux. Nous ne sommes pas heureux parce que nous n’irradions pas les qualités de la divinité : amour, générosité et altruisme (nous pourrions essayer de faire semblant, mais c’est un mensonge pour nous-mêmes et pour les autres).

Remarquez que tous ces grands enseignants que nous admirons – Jésus, Bouddha, Krishna, etc. – étaient de grands individus, mais ils étaient tous altruistes. N’est-ce pas vrai ? Aucun d’eux n’a parlé de « moi, de moi-même et de ce que je veux ». Au lieu de cela, ils ne vivaient et ne respiraient que pour vous, pour les autres. C’étaient donc de grands individus, mais sans intérêt personnel, alors que nous sommes à l’opposé de cela ; nous ne pensons qu’à nous-mêmes, nos émotions, nos besoins et nos désirs. Toute notre énergie est concentrée sur ce que nous voulons énergétiquement et notre physicalité est tout autour de moi, moi-même et moi. C’est pourquoi nous sommes si misérables. Qu’est-ce que cela a à voir avec la méditation ? Tout! Absolument tout !

La raison pour laquelle nous devons développer la concentration est de couper à travers tout ce bruit. Se tailler un espace de solitude et de sérénité à partir duquel nous pouvons travailler efficacement au changement. Nous devons être capables de reconnaître toute cette atmosphère psychologique négative que nous cultivons et de la changer. Nous le changeons en nous centrant dans la volonté (Tiphereth) d’être présent ici et maintenant dans l’instant, en nous concentrant pendant que nous pratiquons notre auto-observation pendant la journée et pendant que nous pratiquons nos techniques de méditation quotidiennement. Mais cela seul ne suffit pas. La concentration par elle-même ne peut pas débloquer les problèmes que nous avons psychologiquement. Et c’est parce que la conscience n’est pas seulement la concentration. La conscience est perception. Et la perception est plus qu’une simple concentration. La perception est la capacité de percevoir à travers tous nos sens. Nous avons donc besoin de cette capacité d’avoir une concentration visuelle à travers notre audition, à travers notre goût, à travers notre toucher, à travers l’odorat, à travers tous les sens. Pas seulement les sens physiques, mais aussi psychologiques, afin que nous puissions nous concentrer et observer pour tout voir tel qu’il est : sans préférence, sans jugement, sans analyse, sans être conditionné par elle. Voir l’émotion pour ce qu’elle est, voir les pensées pour ce qu’elles sont sans être influencées par elles ou contrôlées par elles. Pour réussir cela signifie que nous avons besoin de notre centre de gravité ici à Tiphereth (volonté), libre du conditionnement de ces facteurs inférieurs.

Ce qui est important dans tout cela, c’est que ce qui fait que cela se produise, c’est l’imagination. Si vous voulez vraiment accéder à l’état de méditation, qui est cet état de conscience, libre de conditionnement, vous devez travailler avec l’imagination. Il n’y a pas d’autre moyen d’y accéder. Et c’est une différence profonde que vous trouverez parmi les traditions de méditation. Beaucoup n’enseignent que la concentration. Si vous étudiez ces groupes, traditions et écoles, vous découvrirez que leurs réalisations sont superficielles ; leur capacité à pénétrer dans nos problèmes psychologiques est très limitée, car ils rejettent volontairement la pleine puissance de la conscience, qui est la perception. Beaucoup de ces écoles disent : « Nous voulons seulement nous concentrer sur la respiration ou nous concentrer sur ce mantra, et si des images apparaissent ou si vous voyez quelque chose, ignorez-le, rejetez-le ». Ils ne veulent pas que vous visualisiez ou imaginiez. Ici, nous n’enseignons pas de cette façon. Ici, comme les autres traditions anciennes, en particulier le bouddhisme tibétain et l’hindouisme, nous voulons développer la pleine puissance de la conscience ; qui est la perception elle-même. La perception n’est pas seulement physique. Nous pouvons percevoir la physicalité, nous pouvons percevoir l’énergie, nous pouvons percevoir les émotions, nous pouvons percevoir la pensée, nous pouvons même percevoir la volonté, et avec l’entraînement, vous pouvez percevoir l’Âme divine, l’Esprit et au-delà. Vous pouvez les percevoir, vous pouvez les voir et vous pouvez les expérimenter. Ce n’est pas difficile ; en fait, c’est l’état naturel de la conscience de faire cela, il suffit d’un entraînement.

Concentration + Imagination = Méditation

La formule est simple : apprendre à se concentrer, et apprendre à imaginer. Vous accéderez facilement à l’état de méditation si vous exploitez ces pouvoirs en équilibre les uns avec les autres.

C’est pourquoi dans le processus d’enseignement de ce chemin sinueux qui mène à la sérénité, nous vous apprenons à vous concentrer sur la visualisation des choses afin d’utiliser les deux en même temps. Dans les toutes premières phases, nous pouvons enseigner comment observer la respiration, comment se concentrer sur une chose extérieure, comment se concentrer sur un mantra, comme exercices préliminaires. Pourtant, le meilleur processus pour développer la concentration est d’apprendre à visualiser une image et de se concentrer sur elle. C’est ce qui va développer le plus de compétences. La vraie concentration est définie par l’intensité vive de ce que vous visualisez. Si vous ne visualisez rien, vous ne pouvez pas développer une concentration totale.

Qu’est-ce que cela signifie concrètement pour nous ? Nous devons comprendre ce qu’est vraiment l’imagination.

Imagination positive contre imagination négative

L’imagination est une polarité. Comme tout dans la nature, il y a des aspects positifs et négatifs.

L’imagination positive a différents noms dans les traditions spirituelles, comme la perspicacité, Vipaśyanā, la clairvoyance ou le rêve conscient. Quiconque a étudié la spiritualité a entendu parler de ces choses. Lorsque les prophètes et les saints ont des visions de la divinité, c’est un aspect positif de l’imagination.

Les aspects négatifs incluent l’espacement, la rêverie, l’hypnose, les rêves inconscients et les cauchemars. Pourquoi sont-ils négatifs ? Parce que la conscience n’est pas engagée, nous n’en sommes pas conscients, nous ne la contrôlons pas ; ils sont mécaniques ou contrôlés par quelque chose ou quelqu’un d’autre. Ils nous arrivent juste ou quelqu’un d’autre nous le fait arriver, un facteur de conditionnement extérieur.

Lorsque nous sommes « espacés », le corps fait quelque chose, mais l’esprit est ailleurs. Lorsque nous conduisons notre voiture, nous pensons au travail, nous ne sommes pas conscients, nous dormons. Lorsque nous lisons un livre et que nos yeux parcourent la page, mais que notre esprit pense à cette émission télévisée que nous regardions hier – nous ne lisons pas réellement le livre ; le corps lit, les yeux bougent, mais l’esprit est ailleurs. Nous sommes espacés, nous ne sommes pas éveillés, nous ne sommes pas conscients, nous dormons et nous rêvons.

La rêverie n’est que cela : rêver. Vous voyez des gens à leur travail, vous pouvez même aller dans un endroit, vous demandez de l’aide, et la personne est manifestement tellement distraite qu’elle entend à peine ce que vous dites. Nous avons tous vécu cette expérience, n’est-ce pas ? Mais avez-vous déjà été conscient de vous-même en train de faire ça à quelqu’un d’autre ? Lorsque vous parlez à quelqu’un d’autre, mais que vous ne faites pas du tout attention à ce qu’il dit parce que vous pensez à autre chose. La rêverie est une utilisation négative de l’imagination. Vous visualisez et imaginez être à Hawaï et vous pouvez entendre les oiseaux et l’océan, pendant que votre patron vous dit : « Hé ! Vous ne faites pas attention, parce que vous rêvez !  C’est négatif ; c’est du fantasme, ça n’existe pas.  C’est un rêve.

L’hypnose est quelqu’un d’autre ayant le pouvoir sur votre esprit ; votre conscience est passive, endormie, inconsciente. Ils fouillent dans votre conscience. C’est très mauvais, très dangereux. L’hypnose est de la magie noire. Un hypnotiseur peut vous dire des choses et y mettre des choses pour lui-même.

Le rêve inconscient est ce que nous faisons tous chaque nuit. Nous nous endormons, le corps s’endort, nous sortons ou marchons dans la rue ou avons une grande conversation avec un lapin et nous nous réveillons le matin et nous ne nous en souvenons pas.

Nous dormions dans le rêve. Nous dormons quand nous nous réveillons le matin. Nous dormons toute la journée en faisant toutes nos activités parce que nous sommes tellement distraits. Nous vivons essentiellement dans un état de rêve toute la nuit et toute la journée. En d’autres termes, nous « vivons nos vies » (entre guillemets) dans un état d’imagination négative, chaque jour et chaque nuit. « La vie n’est qu’un rêve » parce que nous la vivons ainsi. En effet, nous « voyons à travers un verre sombre », parce que la qualité de notre psychisme est tellement obscurcie par cette prédisposition à la fantaisie, à la rêverie, à éviter la réalité. Cela revient à dire que nous ne voulons vraiment pas traiter avec la vérité. Nous préférerions vivre dans un monde fantastique, mais ce n’est pas réel, et tout d’un coup, nous réalisons que nous sommes vieux et que nous sommes au seuil de la mort, puis nous réalisons : « Attendez une minute ! Ce n’est pas ce que je voulais ! Qu’est-il arrivé à ma vie ? » Et puis qu’est-ce qu’on va faire ? La vie est si précieuse, mais nous la gaspillons dans la fantaisie. Parlons donc de ces choses un peu plus en détail afin que nous puissions changer de direction.

Les Types d’imagination

Ce sont cinq types d’imagination, cinq aspects d’une même fonction.

Quand je vous ai demandé plus tôt si vous pouviez vous souvenir de ce que vous aviez mangé au petit-déjeuner, souvenez-vous-en un instant. Cela demande-t-il des efforts ? Faut-il faire des efforts pour se souvenir de ce que vous avez mangé ? Aucun droit? Pouvez-vous voir l’image? Vos yeux sont ouverts, mais vous pouvez toujours voir l’image. Même s’il ne s’agit que d’un petit flash, vous pouvez vous rappeler ce qu’il y avait dans votre assiette ou ce que vous aviez dans la main. Avez-vous pris du café ? Il y a une petite image qui apparaît : c’est l’imagination. Le but est alors d’étendre cette capacité, de sorte que lorsque vous vous souvenez de l’image, elle dure plus longtemps, soit plus lumineuse, plus claire et pourtant tout aussi sans effort. Il y a un mot fantaisiste pour cette capacité : c’est la clairvoyance. Voyance signifie simplement « voir clair » en français ; c’est juste un autre mot pour l’imagination.

Il y a cinq aspects fondamentaux de l’imagination, et ils correspondent à l’Arbre de Vie.

Ce que nous appelons les cieux ou les vertus représentent des parties de notre conscience. Ce sont des qualités de notre conscience comme l’amour, la capacité de se sacrifier pour les autres, l’altruisme et la générosité. La capacité d’aimer profondément est une grande qualité de l’âme, de la conscience. C‘est la qualité la plus importante. Malheureusement, nous avons aussi les contraires, que nous pouvons appeler les enfers ou nos vices car autant nous pouvons aimer, nous pouvons aussi être en colère. C’est de la haine, et la haine n’a rien à voir avec Dieu, l’Être ou la Divinité.

Les vertus et les vices correspondent directement aux types de clairvoyance ou d’imagination.  

Les qualités positives se rapportent à l’imagination supra-consciente ou consciente. Ces formes d’imagination ne sont pas filtrées à travers les vices, les défauts ou même l’égocentrisme. Par exemple, si vous pensez à quelqu’un comme Jésus, Bouddha, un grand maître – ces êtres n’ont pas de colère, de convoitise, d’envie, d’avidité, de gourmandise, d’égoïsme. Ils se sont déjà nettoyés de toutes ces ordures. Ils rayonnent la pureté de leur Être ; ils sont purs, propres. Ainsi, étant libres de désir et d’ego, ils sont capables de percevoir et d’agir sans les filtres et les conditions qui nous affligent. Des êtres comme ça ont ce qu’on appelle « l’imagination supra-consciente« . Ils ont la capacité de percevoir la réalité telle qu’elle est vraiment, pas seulement physiquement, mais à plusieurs niveaux simultanément. Si l’un de ces grands êtres venait dans cette pièce, il verrait nos pensées (Netzach), il verrait nos sentiments (Hod), il verrait toutes nos qualités, et il verrait notre passé et notre futur. Juste là, aussi facilement que nous nous regardons physiquement. Toutes ces informations leur seraient visibles. Il n’y a rien de mystique là-dedans. C’est en fait la façon normale de percevoir. Quelqu’un qui est sur la voie de ce développement, qui a une imagination consciente, peut en voir une partie, mais ce qu’il voit avant tout, c’est la réalité – non filtrée, non affectée par l’orgueil, la luxure, l’envie, etc. Ils voient objectivement sans filtres. Ils peuvent ne pas voir la multidimensionnalité ou ils pourraient ; cela dépend de leur développement et de leur niveau et de ce qui se passe à ce moment-là. Ce sont deux types supérieurs, et comme vous pouvez le voir, ils sont un peu rares parce que voir de cette manière exige que vous ne soyez pas influencé par votre fierté, par votre convoitise, par votre envie, votre jalousie, votre haine ou votre colère, aucun des ces qualités. Ils ne peuvent tout simplement pas du tout influencer votre perception.

Si ces qualités vous influencent, alors votre imagination est qualifiée par l’un de ces trois types : subconscient, inconscient ou infraconscient. C’est triste, mais c’est notre état à tous. Ce que nous imaginons, ce que nous visualisons est affecté par nos défauts, par notre condition psychologique. Cela signifie que ce que nous visualisons et ce que nous imaginons ne peut pas faire confiance. Nous avons besoin d’une bonne dose de doute sur ce que nous visualisons, ce que nous voyons, ce que nous imaginons, ce que nous pensons, ce que nous rêvons. Ceux qui veulent changer doivent toujours avoir cette qualité de doute. « Qui rêve ça en moi ? Est-ce ma fierté ? Est-ce mon ressentiment ? Est-ce mon désir ? Ma colère? » Allons un peu en détail à ce sujet.

L’Imagination subconsciente

L’imagination subconsciente est liée aux souvenirs d’expériences passées et forme des modèles dans notre personnalité. Vous avez peut-être 60 ans et vous détestez manger du brocoli. Et les gens le proposent : « Prends du brocoli. » Et nous répondons vigoureusement : « Non, non, non, je déteste le brocoli. » Vous ne réalisez pas ou vous ne vous souvenez pas que la raison pour laquelle vous détestez le brocoli est que lorsque vous aviez 3-4 ans, quelqu’un ne savait pas comment cuisiner le brocoli a essayé de vous le faire manger, et vous avez eu une mauvaise expérience qui a affecté le développement de votre personnalité, et pour le reste de votre vie vous avez catégoriquement refusé de manger du brocoli. Vous n’avez aucun souvenir conscient de cet événement initial. Ainsi, quand dans la soixantaine une personne vous offre une assiette de brocoli, il y a un flash subconscient dans votre l’imagination de  » beurk, ça a mauvais goût, je n’en veux pas ! » Ici, physiquement, nous ne sommes pas conscients de ce qui se passe, mais cela se passe en nous psychologiquement.  C’est l’imagination subconsciente.  Cet exemple simple illustre une grande diversité de modèles qui nous avons dans nos personnalités maintenant. Pourtant, nous pensons que c’est simplement qui nous sommes, et nous ne le remettons pas en question.

« Personnalité » est un mot technique ; nous l’utilisons ici de manière très spécifique. Le mot personnalité est dérivé de la racine persona, qui signifie « masque ». Une personnalité est quelque chose que nous créons dans chaque vie. Tout comme la conscience entre et sort du corps chaque nuit, elle entre et sort de nouveaux corps après la mort et à chaque nouvelle naissance. Chaque fois que nous avons un nouveau corps physique, ce corps physique grandit à son époque, dans son environnement, dans ses conditions, et se développe à partir de cela selon ces conditions. De la même manière que la plante grandit dans son environnement et est influencée par cet environnement, le corps que nous avons maintenant a une personnalité – un masque qui a notre langue, notre culture, notre façon de voir, notre façon de penser dont nous avons hérité de notre croissance et de notre développement en tant qu’enfant. Il a également l’éducation que nous avons reçue, qui est liée à ce moment et à ce lieu particuliers. Nous parlons français, nous avons ce type de culture dans laquelle nous avons grandi, nous avons certaines valeurs que nous avons reçues de nos parents, de nos professeurs, de nos amis et de notre famille ; tout cela est lié à la personnalité – tout est temporaire.

Je sais que nous pensons que notre personnalité est réelle et permanente, mais ce n’est pas le cas. Votre nom, vos goûts, vos mœurs, toutes vos qualités que vous pensez d’eux comme votre « moi », vous n’avez vraiment que de cette vie ; ils sont tous temporaires. Ils ne sont pas votre véritable identité. Vous étiez dans d’autres corps avant, vous étiez d’un autre sexe, vous étiez d’une autre race, dans un autre pays, vous aviez un nom différent, une morale différente, des intérêts différents, une politique différente, parce que vous êtes né à cette époque, aviez la personnalité de cette époque , lié à l’éducation que vous avez reçue à cette époque. C’est subconscient. Sous-signifie « en-dessous ».

Nous ne sommes au courant de rien de tout cela. Nous devons en prendre conscience et reconnaître que nous ne sommes pas le corps, nous ne sommes pas la personnalité ; nous ne sommes pas l’énergie qui donne vie au corps ; nous ne sommes pas les émotions qui fluctuent dans notre cœur ; nous ne sommes pas les pensées qui fluctuent dans le cerveau. Nous sommes la conscience, qui a traversé toutes ces expériences à plusieurs reprises et à plusieurs reprises et à plusieurs reprises et refuse obstinément de voir la réalité ! Pourquoi? C’est une excellente question. C’est à cause de la douleur, et parce que nous ne voulons pas faire face à la douleur. Ainsi, au lieu de faire face à la douleur, nous continuons à l’éviter, ce qui signifie que nous l’aggravons. Est-ce que quelqu’un connaît quelqu’un qui est trop têtu pour consulter un médecin ? Certains d’entre nous sont probablement comme ça. Nous le faisons aussi psychologiquement, spirituellement aussi. Nous ne voulons pas affronter la réalité. La vérité est que ce que nous considérons comme notre identité ne sont que des modèles d’expérience que nous avons créés. Nous n’en sommes pas conscients. Ils ne sont pas notre identité. Le fait que nous n’aimions pas le brocoli est idiot, superficiel, mais c’est un schéma qui modifie notre comportement et notre perception et nous fait réagir mécaniquement comme un robot sans conscience. Nous faisons la même chose avec tout. Quelqu’un qui a eu une mauvaise expérience avec les premiers intérêts amoureux en sera affecté pour le reste de sa vie – l’imagination subconsciente. Quelqu’un qui a eu une mauvaise expérience avec un policier quand il était jeune enfant, pour le reste de sa vie, se méfiera de l’autorité, de la police. Ils ne savent peut-être pas pourquoi, ils ne se souviendront pas pourquoi, mais ils auront toujours cette qualité à leur sujet. Chaque fois qu’ils voient la police ou une figure d’autorité, ils ressentent de la colère. Ils ne savent pas pourquoi. C’est à cause de ces motifs qui se forment au début de notre développement et de ces images qui apparaissent, mais nous n’en sommes pas conscients dans notre imagination.

Alors évidemment, cela a une influence très importante sur nous. Mais il y en a encore des plus profonds.

L’Imagination inconsciente

L’imagination inconsciente passe par la frustration de nos désirs.

Nous avons un problème très grave qui s’appelle la fierté. La fierté est « l’estime de soi », qui est l’attachement à une fausse identité : « Je suis ceci et cela. » Nous voulons renforcer ce sens de soi, sans réaliser qu’il s’agit en fait d’un péché, d’un défaut, d’une cause de souffrance. Toutes les écritures s’accordent là-dessus. La fierté veut des louanges, de la reconnaissance, de l’amour et de l’attention. La fierté stimule l’imagination inconsciente ; en toutes nos pensées, sentiments, fantasmes, rêveries, nous cherchons à protéger et à renforcer notre fierté. La fierté croit que nous sommes quelque chose que nous ne sommes pas. La fierté est une fausse image de soi. Nous rêvons de gloire, de succès, de richesse, etc. parce que de fierté. Nous rêvons de devenir un maître spirituel et d’être suivis par les autres parce que nous sommes fiers. Lorsque nous n’obtenons pas l’attention, l’amour ou le succès dont nous rêvions, nous nous mettons en colère. Nous dégageons un environnement de colère et de fierté , le sentiment que nous méritons l’attention, nous méritons le respect, nous méritons de l’argent, nous méritons tout ce que nous pensons mériter, et tout est dans nos têtes ; nous vivons dans un pays imaginaire. Notre vie est principalement imaginaire, et ce n’est pas réel .  De nombreux criminels sont définis par cette caractéristique.  Ceux qui volent, qui volent à l’étalage, qui volent, disent toujours qu’ils méritent de prendre tout ce qu’ils prennent, ils le méritent. Pourquoi? À cause de l’orgueil, de la colère ; ils sentent que la société leur doit, et ils n’ont pas obtenu la reconnaissance qu’ils méritaient et la société a trompé leur race ou leur culture ou autre, alors ils vont prendre tout ce qu’ils « méritent » des autres. Tout cela est dû à l’imagination inconsciente. Ils ont ces énormes fantasmes élaborés dans leur esprit qui influencent tous leurs comportements enracinés dans la fierté et la peur.

Qu’en est-il de quelqu’un qui a une énorme envie de rêver du conjoint parfait ? Ils ne trouvent jamais ce conjoint. Chaque fois qu’ils s’impliquent avec une personne, ils comparent toujours la personne à leur fantasme. La réalité du conjoint ou l’intérêt amoureux ne peut jamais être à la hauteur du fantasme, de sorte que cette personne sera toujours frustrée et mettra toujours fin à ses relations pour aller trouver quelqu’un d’autre. Ils ne sont jamais satisfaits et sont trompés par leurs fantasmes ; c’est l’imagination inconsciente. Ces types de personnes sont très fréquents de nos jours. Ils sautent de relation en relation et ont de nombreux petits amis, de nombreuses petites amies ou de nombreux mariages. C’est parce que dans leur esprit, sans s’en rendre compte, ils poursuivent des fantasmes inconscients, enracinés dans la luxure. C’est une réalité indéniable dans notre culture d’aujourd’hui, mais personne ne l’aborde ; personne ne veut. Nous aimons trop la luxure ; nous ne voulons pas le reconnaître comme une maladie, ce qu’il est. La luxure est une maladie psychologique.

L’imagination inconsciente est constituée de tous ces fantasmes, rêveries et rêves que nous vivons la nuit, ces images dans notre psyché qui influencent notre comportement et qui sont motivées par la frustration de nos désirs. Lorsque nos désirs ne sont pas satisfaits, nous agissons de manière à essayer de combler ces désirs sans en avoir conscience.

L’Imagination infra-consciente

Enfin, nous avons le plus profond et le pire, qui est l’imagination infra-consciente. Ceci est lié aux niveaux les plus profonds de la psyché. 

Je sais que nous nous sentons tous innocents et que nous n’avons pas cet aspect. Nous pouvons même nous sentir saints, mais si vous avez déjà fait un cauchemar, vous l’avez vécu. Si vous vous êtes déjà réveillé la nuit dans la terreur, alors vous l’avez vécu. Vous expérimentez les qualités les plus profondes de votre propre psyché. C’est ce que sont les cauchemars. Je sais que les gens de nos jours disent ceci : « Oh, ce n’est que votre imagination. Ce n’est qu’un rêve. » Oui, c’est votre imagination, mais l’imagination n’est qu’une fenêtre sur la psyché. Les images que vous voyez dans votre tête et dans vos rêves reflètent ce qui est à l’intérieur de vous. Les cauchemars sont des perceptions des profondeurs de votre psyché ; ces monstres et ces situations terribles, et le sentiment d’être poursuivi et poursuivi ou tué ou quel que soit votre cauchemar, est une expérience de votre âme dans vos niveaux infra-conscients profonds. C’est pourquoi nous devons le changer. L’éviter ne le résout pas .  Éviter une maladie ne la guérit pas.  Pour la guérir, il faut l’aborder, il faut la regarder.  C’est pourquoi tous les mythes nous viennent de l’antiquité sur les grands héros descendant dans l’abîme ; tous – Orphée, Jésus, Dante – ils sont allés dans l’abîme pour le regarder avec leurs yeux ouverts afin de racheter leur bien-aimée – Eurydice, Béatrice – cette Âme Divine, qui est piégée dans ces niveaux en nous.

L’infraconscient est en chaque personne sur cette planète. Nous l’avons tous. Voici la partie la plus effrayante à ce sujet : comme je l’ai expliqué, nous avons l’ombre de l’Arbre, qui est l’endroit où tous nos défauts sont symbolisés, et nous avons l’aspect supérieur de l’Arbre, qui est l’endroit où toutes nos vertus sont symbolisées. Si vous devez observer notre société, notre planète et regarder ce qui se passe sur notre monde chaque jour – diriez-vous que notre société ou notre civilisation vibre davantage d’amour, de compassion, de générosité pour les autres, de don désintéressé aux autres ou est-ce se caractériser davantage comme égoïste, cupide, violent et destructeur ? À l’heure actuelle, sur cette planète, il y a plus de personnes déplacées qu’il n’y en a jamais eu dans l’histoire. Il y a plus d’esclavage qu’il n’y en a jamais eu dans l’histoire. Ce sont des statistiques des Nations Unies. Il y a moins d’accès à l’eau potable et à des aliments nourrissants que jamais dans l’histoire. Il y a plus de personnes en danger et menacées. Non seulement cela, mais la grande majorité de la richesse mondiale est concentrée dans une fraction de la population plus que jamais dans l’histoire. Pour moi, cela montre clairement dans les faits que le monde entier s’enfonce dans l’enfer – des faits scientifiques démontrables, prouvables. Je ne parle pas de l’enfer comme les enfers sont décrits par les fondamentalistes. Je parle de l’enfer en tant que qualité d’être. L’enfer en termes d’avidité, de gourmandise, de luxure, de colère et d’orgueil. Quelles sont les personnes que nous regardons comme nos exemples de grands êtres humains sur la planète aujourd’hui ? Ce sont des gens égoïstes, ce sont des gens avides et ce sont des gens qui sont très amoureux d’eux-mêmes. Regardez toutes les célébrités que nous adorons. Aucun d’eux ne se soucie de vous ; ils ne veulent que votre adoration, votre argent, et ils veulent du pouvoir, plus de gloire. Nous ne trouvons nulle part des personnes altruistes, généreuses, aimantes et humbles. Nous trouvons partout des gens sarcastiques, haineux, avides et gloutons.

Cela signifie que l’humanité n’est pas seulement influencée par ces qualités en interne et par la façon dont nous vivons nos vies d’instant en instant, mais nous les amenons à la surface de la Terre. De nos jours, la société encourage l’indulgence dans la violence. Le meurtre est une forme d’art. Cela semble choquant ? Regarder la télévision. De quoi parlent la plupart des émissions de télévision ? Ils parlent de différentes manières de s’entretuer. Ils concernent tous les nombreuses façons dont nous pouvons nous entretuer et nous assassiner et nous en tirer à bon compte; leur «créativité» consiste à créer des actions de plus en plus dépravées à regarder. Nous sommes fascinés par le crime, le meurtre, le vol et le mensonge. Nous ne trouvons pas d’émissions télévisées, de films ou de livres sur les qualités des vertus de l’Esprit. Tout est question d’égoïsme, de luxure et de violence les uns contre les autres et la nature. Partout dans le monde maintenant, nous voyons de plus en plus de gens qui font remonter à la surface des aspects terribles et infra-conscients très profonds du comportement humain – assassiner, violer, tuer, voler ouvertement. Jetez un œil à travers le monde; regardez ce qui se passe en Eurasie, où les gens se jettent des produits chimiques, se font exploser, et les gens vaquent à leurs occupations quotidiennes comme si de rien n’était. Partout il se passe des atrocités incroyables, pourtant nous marchons en somnambule jusqu’au marché, au travail, à la maison, en achetant nos produits, en regardant nos émissions, en nous disant que tout ira bien à la fin… Pourquoi ? Parce que nous ne voulons pas voir la réalité. Nous ne voulons pas voir ce qui se passe dans le monde. Aucun de nous ne veut reconnaître que tout cela est en chacun de nous.

Le point de vue de ces anciens enseignements est très simple : la société est le miroir de l’individu. La société est telle qu’elle est à cause de la façon dont nous sommes en tant qu’individus. Si nous voulons que la société change, nous devons nous changer nous-mêmes. Nous ne pouvons pas changer les autres – c’est impossible ; vous pourriez passer toute votre vie à essayer de changer les autres et vous échouerez. Mais si vous faites au moins l’effort de vous changer vous-même, vous pourriez faire des progrès, surtout si vous avez de la sincérité. Ces qualités infraconscientes sont en nous ; ils doivent être changés.

L’Imagination consciente

Nous apprenons à les changer en développant les pouvoirs positifs de la conscience, et cela commence par l’imagination consciente. Cela signifie que nous devons commencer à voir les choses telles qu’elles sont vraiment, ne plus vivre dans un pays imaginaire, mais regarder la réalité.  

Je sais que les choses que j’ai décrites aujourd’hui sont troublantes, mais ce sont des faits. Nous voulons tous éviter les faits parce que c’est douloureux, mais c’est pourquoi les choses empirent et empirent de jour en jour. La seule façon pour que les choses s’améliorent est de faire face à la vérité, non seulement en tant que monde, mais en tant qu’individu. Nous devons faire face à la vérité et travailler à la changer.

L’imagination consciente est la perception de ce qu’est vraiment quelque chose, et cela commence ici et maintenant dans votre corps physique.

La toute première conférence de ce cours mettait l’accent sur les faits. Si vous voulez apprendre à méditer, vous devez apprendre à ne traiter que des faits ; vous devez mettre de côté les croyances et les théories ; traiter des faits – des faits prouvables, scientifiques et reproductibles. C’est ainsi que la pratique de la méditation progressera efficacement. Cela s’applique particulièrement à l’imagination.

Quand vous commencerez à méditer, vous aurez des visions, vous commencerez à voir des choses ; pas physiquement, mais avec le pouvoir de l’imagination ; vous commencerez à avoir ce que vous appelez des visions, vous pourriez les appeler des rêves, des expériences hors du corps, des rêves lucides, de la clairvoyance ou tout autre nom que vous voulez utiliser. Vous verrez des choses. La chose principale – si vous voulez tirer quelque chose de la conférence d’aujourd’hui est la suivante – si vous persistez dans la méditation, doutez de ce que vous voyez ; ne vous fiez qu’aux faits ! C’est tellement important, parce que certains méditants vont commencer à méditer et ils commencent à avoir des visions et ils commencent à croire qu’ils sont une sorte de maître ou une sorte d’être grand qui est descendu dans le monde pour aider les autres, et c’est un non-sens ! C’est de la fierté à 100 %, et c’est un mensonge ! Nous devons voir cela pour ce que c’est. Nous pouvons commencer à voir des choses, avoir des visions, avoir des imaginations les uns sur les autres ou sur nous-mêmes, et nous devons réaliser que jusqu’à ce que tous ces aspects inférieurs, inférieurs de nous-mêmes soient complètement propres, notre vision sera filtrée et influencée par notre ego : en notre fierté, la luxure, l’envie, la cupidité, la gourmandise, l’avarice, tout ça. Quoi que nous voyions dans des visions ou dans des rêves, nous devons en douter ; nous devons le comparer aux faits et prouver les choses avant de les croire.

Une vision, aussi puissante soit-elle, n’est pas fiable en soi. Une vision, une expérience spirituelle, un rêve lucide, doit être prouvé, testé, analysé, mis en doute.

L’imagination consciente voit la réalité. 

La réalité est prouvable, factuelle, infaillible, indubitable.

Si vous voulez développer une imagination consciente, alors purgez-vous de l’orgueil, de la luxure, de l’envie, de la colère, etc.

L’Imagination Supra conscient

Si vous pouvez faire cela, vous pouvez éventuellement développer ce qu’on appelle l’imagination supraconsciente, c’est là que vous percevez comment quelque chose est vraiment avec toutes ses causes et sa pleine dimensionnalité. Ce type de vision est la vision d’un véritable maître – et permettez-moi de le dire explicitement afin qu’il n’y ait pas de mauvaise perception à ce sujet – c’est le type de perception qu’a quelqu’un comme Jésus, un être humain très accompli. Malheureusement, c’est très rare sur cette planète. Pourtant, la possibilité est là pour chacun d’entre nous de le développer si nous sommes sérieux.

Comment le développez-vous ? Vous apprenez d’abord à méditer. Vous détendez votre corps physique, détendez son énergie, détendez vos émotions, détendez votre esprit et laissez-les tous devenir calmes et sereins. Et lorsque la volonté est centrée et cohérente dans son observation des phénomènes tels qu’ils sont réellement, alors visualisez et concentrez-vous sur cette visualisation. La stabilité de cette concentration sur votre visualisation est ce qui extraira la conscience de ces voiles et vous accéderez à ce qu’on appelle Samadhi, où vous voyez la réalité – que ce soit physiquement, dans la quatrième dimension, la cinquième dimension, la sixième dimension, la septième. Peut-être que vous verrez vos propres royaumes infernaux, ce qui pourrait en fait être la vision la plus précieuse de toutes – pour voir votre réalité en tant que psyché. C’est le but et c’est le véritable état de méditation, où la conscience non conditionnée par toutes les qualités inférieures est alors libérée pour voir la réalité telle qu’elle est vraiment et la comprendre. Ce sont les deux qualités importantes de la conscience : percevoir et comprendre. C’est vraiment ce que nous voulons. Nous voulons nous comprendre, nous voulons comprendre notre monde et nous voulons comprendre notre nature. La méditation est la façon dont vous pouvez le faire – exploiter les pouvoirs de la conscience pour le faire.

Des exercices

  1. Chaque jour, dans le cadre de votre auto-observation d’instant en instant, prenez conscience de votre utilisation de l’imagination.
  2. Chaque jour, développez votre visualisation méditative. Adoptez une posture de méditation, détendez-vous complètement, puis concentrez votre attention à 100% sur votre objet visualisé.
  3. Écrivez les faits de votre journée dans votre journal spirituel.

Donc, pour ceux qui continuent ce cours, vos exercices jusqu’au prochain cours consistent à continuer votre auto-observation d’instant en instant chaque jour, mais incluez dans cela comment vous utilisez votre imagination d’instant en instant. Au cas où vous ne l’auriez pas réalisé, vous l’êtes. Vous utilisez votre imagination toute la journée sans prise de conscience. Alors maintenant, prenez-en conscience. Vous vous préparez à aller travailler et vous visualisez « où ai-je mis les clés, où ai-je laissé mon permis de conduire, où ai-je garé la voiture ? Vous visualisez tout cela, alors soyez conscient de cela – faites-le consciemment. Lorsque vous conduisez votre voiture, ne pensez pas au travail ou à la télévision, faites attention à ce que vous faites. Conduisez la voiture en toute conscience et conscient de ce que vous faites. Lorsque vous faites la vaisselle, ne pensez pas à ce que vous avez à faire demain ou à ce qu’un tel vous a dit hier – faites la vaisselle et c’est tout. Si vous avez besoin de penser à quelque chose ou de planifier quelque chose, alors ne faites que cela ; concentrez-vous et visualisez ce que vous devez visualiser en toute conscience. De cette façon, vous exercez sur chaque action votre pleine puissance physiquement, énergétiquement, émotionnellement, intellectuellement et consciemment. Si vous y réfléchissez un instant, vous réalisez que si vous exercez tout votre pouvoir sur chaque chose que vous faites, alors à votre travail, si vous faites cela, vous serez un bien meilleur travailleur, plus heureux, capable de mieux aider les autres. Dans votre relation, vous serez un bien meilleur auditeur et un bien meilleur locuteur parce que vous serez pleinement conscient de ce qui est dit et pleinement conscient de ce que vous dites. Il y aura moins de risque de mauvaise communication, n’est-ce pas ? Plus de bonheur. Soyez conscient de votre utilisation de l’imagination.

La seconde est de continuer votre pratique de méditation sur un objet visualisé. Nous avons fait une recommandation dans une conférence précédente sur la façon de procéder :

Maitreya

Nous continuons donc cette pratique jusqu’à ce qu’elle devienne stable.

Enfin, continuez avec le journal spirituel.

Parmi ces pratiques, l’auto-observation est la principale. Nous en avons parlé dans les premières conférences du cours, vraiment nous en avons parlé à chaque conférence, mais c’est l’aspect le plus important de votre pratique de méditation, qui doit être concentré toute la journée ; faire l’effort d’instant en instant d’être présent et de se concentrer sur ce que l’on fait. Si vous ne le faites pas tout au long de la journée, alors le peu de temps que vous passerez à essayer de méditer le soir ou le matin sera très difficile. Mais si vous avez passé toute la journée à vous préparer, alors la méditation est beaucoup plus facile. C’est vraiment le principal.

La visualisation méditative a été évoquée dans les conférences les plus récentes de ce cours, c’est-à-dire le processus consistant à fixer l’attention sur un objet visualisé. Cela peut être fondamentalement n’importe quoi. Dans la plupart des cas, nous choisissons quelque chose lié à la Divinité, un aspect du Divin avec lequel nous pouvons entrer en résonance émotionnelle. Si vous avez des antécédents religieux particuliers, nous vous recommandons de choisir une image de cette tradition. Donc, pour les chrétiens, cela peut être Jésus ou Marie ou une autre représentation visuelle du Divin. Pour un bouddhiste, ce pourrait être Bouddha. Pour un hindou, cela pourrait être Shiva. Visualisez-la, projetez cette image dans l’esprit et maintenez-la jusqu’à ce qu’elle devienne stable et claire. Il ne vous faut aucun effort pour vous souvenir de votre petit-déjeuner ; il ne vous faut aucun effort pour vous rappeler à quoi ressemble votre pièce là où vous habitez. Vous vous en souvenez juste, n’est-ce pas ? L’image apparaît juste.

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